Месец Зул-Хиджа е един от най-почитаните месеци сред мюсюлманите. Това е един от четирите забранени месеца (раджаб, зул-хиджа, зул-каада, мухаррам), през които Всевишният Аллах е забранил войни, конфликти, кръвни вражди. Първата десетдневка на този месец е особено ценна.

Месецът Зул-Хиджа съдържа основния мюсюлмански празник - Ейд ал-Адха (Ейд ал-Адха), който се пада на 10-ти. През месец зул-хиджа мюсюлманите извършват хадж, едно от петте основни задължения на мюсюлманите, които са стълбовете на исляма. Съдържа и един от свещените дни - денят Араф (9-ти). На този ден поклонниците, извършващи хадж, остават в района на Араф. В деня на Арафа е препоръчително да прочетете сурата хиляда пъти " Ихляс', като всеки започва с ' Бисмила...". В един хадис се казва, че този, който чете сурата хиляда пъти " Ихляс“, всички грехове ще бъдат простени.

В хадиса се казва още, че най-обичаните и най-скъпи дни за Аллах са първите десет дни от Зул-Хиджа. През първите девет дни от този месец и особено в деня на Арафа (и предишния ден) е препоръчително да се пости (с изключение на поклонниците на хадж).

В хадис от Айша (Аллах да е доволен от нея) се казва, че един млад мъж е постил през първите десет дни на месец зул-хиджа. На Пророка (мир и благословия на него) беше казано за това и той попита защо говее. " О, светлина на очите ми, това са дните на хадж и се надявам на ползата от дуата (молитвата) на поклонниците “, отговори младежът. И тогава Пророкът (мир и благословия да бъде на него) каза, че за всеки ден на пост в тези дни той ще получи такава награда като освобождаването на сто роби, раздаването на сто животни като милостиня и издаването на сто коне за джихад, а за говеене в деня Арафа - такава награда като за освобождаване на две хиляди роби, разпределяне на същия брой животни за садака и разпределяне на същия брой коне за джихад.

Хадисът също казва, че наградата за постене в деня Арафа е равна на наградата за постене в продължение на две години; че на този, който е постил в този ден, се опрощават греховете от две години – предходната и следващите ; че този, който говее два дни преди Араф, ще получи награда, както Пророка Айюб (мир на праха му), а този, който говее в деня на Араф, като Пророка Иса (мир на праха му).

Желателно е да прекарате тези дни в поклонение на Създателя (ибадат), да раздадете милостиня на нуждаещите се.

Не е желателно (карахат) този, който ще реже жертвено животно (курбан) през първите десет дни на Зул-Хиджа, тоест преди жертвоприношението, да реже коси и нокти.

Добродетели на първите десет дни от месец Зул Хиджа

Думите на Всемогъщия Аллах в сура Зората: Кълна се в зората, кълна се в десет нощи... “- предполагат първите 10 дни от месец зул-хиджа. Клетвата към Аллах свидетелства за величието на тези дни. И в сурата "Поклонение" Всевишният казва: "( За да се) хвали името Господне в определени дни ". И тук се имат предвид първите 10 дни от месец зул-хиджа.

Наистина, нашият Пророк (мир и благословия на него) свидетелства, че тези дни са най-благословените в този свят. Беше предадено от Джабир (Аллах да е доволен от него), че нашият Пророк (мир и благословии на него) е казал: Най-благословените дни на този свят са първите десет дни от месец зул-хиджа ". Попитаха го: Има ли такива като тях (т.е. хора, които са заети да служат на Бог в наши дни)? " Той отговори: " Няма никой като тях по пътя на Аллах, освен човек, който е бил убит по пътя на Аллах (т.е. мъченик) ". Само мъченик е по-висок пред Аллах от човек, който е зает да служи на Аллах в наши дни.

Сред тези дни е денят Арафа. Денят на Араф е денят на големия хадж, денят на опрощението на греховете, денят на освобождението от огъня. Сред тези дни е и денят на жертвоприношението (Ейд ал-Адха). Денят на жертвоприношението е най-добрият ден в годината. Пророкът (мир и благословии да бъдат върху него) каза: Най-великият ден е денят на жертвата ».

Тези дни са включени всички стълбове на поклонението. Хафис ибн Хаджар пише в Ал-Фатх: Причината за възвисяването на първите десет дни от Зул Хиджа е присъствието в тях на всички стълбове на поклонението: молитва, пост, жертва, поклонение - и всичко това не се комбинира в други дни».

Предадено е от Ибн Аббас (Аллах да е доволен от него), че Пророкът (мир и благословии на него) е казал: Всемогъщият Аллах обича най-много добрите дела, извършени в тези дни (т.е. през първите 10 дни на Зул Хиджа)". Някой попита: О, Пратенико на Аллах! Още повече джихад (война по пътя на Аллах)?" Той отговори: " Да, дори повече от джихад, с изключение на делата на човек, който отиде по пътя на Аллах с богатството си и не се върна».

Абдуллах ибн Омар (Аллах да е доволен от него) каза: Бях с Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) и говорихме за добри дела. И той каза: “Няма по-добри дела от тези, извършени през първите 10 дни на зул-хиджджа.". Попитах го: " О, Пратенико на Аллах! Дори по-добри ли са от джихада?" Той отговори: " Дори джихад, с изключение на делата на човек, който е тръгнал по пътя на Аллах с богатството си и е намерил смъртта си там”».

Първите 10 дни от Зул-Хиджа трябва да бъдат посрещнати с искрено покаяние за греховете. Това е задължение на всеки мюсюлманин. Покаянието е добро за мюсюлманина както в този свят, така и в Деня на Страшния съд.

Всемогъщият Аллах казва в Корана (което означава): Покайте се пред Аллах всички - може би ще успеете».

Възползвайте се от изобилието на тези дни колкото е възможно повече. Желателно е всеки мюсюлманин да върши колкото се може повече добрини. Всемогъщият казва (което означава): Онези, които се опитаха за (Нашата кауза), Ние ще напътстваме по Нашите пътища».

Както покорството на Всемогъщия и служенето Му в тези дни ни доближава до Него, така и греховете ни отдалечават от Него и губим Неговата милост. Затова се въздържайте от всичко греховно в тези дни, скъпи братя и сестри.

Пост в деня на Арафа

Ден на Арафе деветият ден от месец зул-хиджа. Постенето в този ден е желателно (сунна) действие. В автентичен хадис, предаден от Муслим и други, се казва, че когато Пророкът (с.а.с.) бил попитан за постенето в Деня Арафа, той казал: Греховете на този, който пости в този ден, ще бъдат измити за предходната и следващите години.". Айша (Аллах да е доволен от нея) каза на Масрук: О, Масрук, не си ли чувал, че Пратеникът (мир и благословии да бъдат върху него) сравни поста в Деня на Араф с поста в хиляда други дни?“ (Байхаки, Табарани).

Известният теолог Рамали се закле, че постенето в Деня на Арафа ще измие големите и по-малките грехове от двете години. Но греховете пред хората ще бъдат измити само след като нарушителят поиска прошка от онези, които е обидил. На този ден болните и пътниците не могат да постят (при затруднения). Ако няма затруднения, можете да постите. Препоръчително е тези, които извършват хадж, да не постят в този ден, за да имат сила в молитвата и богослужението на планината Арафат.

История на Eid al-Adha

В целия ислямски свят се празнува най-значимият в исляма празник Ид-ал-Адха (или Ид ал-Адха). Тя има своите корени в дълбокото минало, по времето на пророчеството на Ибрахим (мир на праха му).

Ибрахим (мир на праха му) е един от най-великите пратеници на Аллах. Той беше известен със своята щедрост и щедрост. Всяка година пророкът (мир и благословия да бъде върху него) принасяше в жертва голям брой добитък и раздаваше месо на бедните и нуждаещите се. Хора и ангели се чудеха на неговата щедрост. Веднъж Ибрахим (мир на праха му) каза: „Всичко, което съм пожертвал, е нищо. Кълна се в Аллах, ако имах син, не бих го пощадил в името на Всевишния. Готовността да пожертва най-ценното, което може да има в името на своя Господ, показва колко силна е любовта му към Аллах.
След известно време Ибрахим (мир на праха му) забрави за думите си. След като се премести в Палестина, той започна да моли Аллах за син. Но едва в напреднала възраст пророкът (мир и благословия на него) има дете, което той наименува Исмаил. Естествено, дете, родено след толкова години чакане, има специално място в сърцето на родителя.

Когато синът станал възрастен, на осмия ден от месец Зул-Хиджа, пророкът Ибрахим (мир на праха му) чул глас в съня си, който казал: „О, Ибрахим! Направете това, което сте обещали." Когато се събуди, той се усъмни дали този сън е от Аллах или от Сатаната. Поради тази причина този ден (осмият ден от зул-хиджджа) е наречен ден на "размисъл" (тарвият). На втората нощ сънят се повтори. На сутринта разбра, че това е знак от Аллах. Този ден се нарича ден на „познанието“ („Арафа“), а местността, където той е сънувал, също се нарича „Арафа“. На третата нощ сънувал същия сън. Сега той беше решен да направи жертва. Затова този ден се нарича ден на "жертвата" (Нахр).

Желаейки да изпита искреността и смирението на любимия Си пророк, Създателят му заповядва да принесе в жертва своя единствен син. Наистина това е най-голямото изпитание за любящия баща, но любовта към Създателя и смирението пред Него е над всичко! Затова Ибрахим (мир на праха му) веднага започна да се приготвя за жертвоприношението.

Той каза на жена си Хаджар да изкъпе сина си и да го облече с красиви дрехи, тъй като щеше да го посети. Майката облякла сина си в най-красиви дрехи, намазана с тамян и го сресала.

Също толкова примирено и без ни най-малко колебание, синът на Ибрахим (мир на праха му) Исмаил се подчини на волята на Всемогъщия.
Синът знаеше, че бащата е пророк и това, което казва, е волята на Аллах. Ето един разговор между баща и син, който е пример за абсолютно покорство на своя Господ и образец за вярващите за всички времена:
Бащата каза: „Сине мой, виждам сън, че чрез жертвеното ти убийство принасям на Бога. Какво мислиш за това?"
И синът каза: „О, татко! Правиш каквото ти се каже. И ще откриете, че аз - ако Бог благоволи - ще намеря смирение и твърдост в себе си. Татко, първо ми съблечи ризата, за да не се изцапа. Гледката на кръв може да изплаши майката, но чистата риза ще я успокои. И когато изпълните заповедта, обърнете ме с лице към земята, защото, като видите очите ми, изведнъж няма да можете да изпълните волята на Аллах.

Пророкът Ибрахим (мир на праха му), напълно покорен на волята на Създателя, хвърлил сина си на земята и донесъл нож. Но ножът не остави следа върху кожата. Тогава синът започна да предлага баща му да реже от другата страна, но отново нищо не се случи. Бащата и синът се притеснявали, че няма да могат да изпълнят волята на Създателя. Татко опитваше отново и отново, но ножът се изплъзваше като желязо. В този момент Всемогъщият отвори небесата и показа на всички свои творения готовността на човек да пожертва най-скъпото - единствения син - в името на Аллах, като по този начин им докаже превъзходството на Неговото най-добро и любимо творение над останалите . Ибрахим (мир на праха му) удари камък с нож и камъкът се разцепи на две части. Тогава той възкликна: "Ножът реже камъка, но не реже плътта!" И тогава, по волята на Всевишния, ножът проговори: „О, Ибрахим! Вие казвате – режете, а Господарят на световете заповядва – не режете. И как мога да изпълня твоята заповед, без да се покоря на твоя Господ?”

От това следва, че колкото и да се опитват хората, всяко нещо, било то нож, огън или вода, изпълнява предназначението си само по волята и волята на Създателя.

Аллах не се нуждаеше от кръвта на Исмаил и затова ангелът Джибрил (мир на праха му) беше разкрит, обявявайки, че Ибрахим е издържал изпитанието на Господ. Тогава ангелът донесъл от рая рогат овен и бащата и синът го принесли в жертва на Всевишния.
Това значимо действие на пророка Ибрахим (мир на праха му) формира основата на традицията на вярващите да направят жертвоприношение, отбелязвайки по този начин това велико събитие в историята на човечеството. Жертвата е символ на искреността и предаността към Бога, показана от пророка и неговия син.

Тази история е не само запомняща се като начало на празника, но и в много отношения поучителна за нас. И така, виждаме, че колкото и голямо да е изпитанието, което се падна на съдбата им, бащата и синът мислят само за изпълнението на волята на Аллах. По пътя към мястото на жертвоприношението те бяха последвани от Иблис, който по всякакъв начин разубеди бащата или сина. Но те последователно го прогонваха, хвърляйки камъни по него. Иблис си тръгна унизен и Аллах ни задължи да хвърляме камъни на това място по време на хадж, сякаш прогонвайки Сатаната. Тогава Иблис се върнал при майка си и се опитал да я убеди да спаси сина си. Но вярващата Хаджар (Аллах да е доволен от нея!) отговорила, че Ибрахим знае по-добре какво да прави, и го изгонила.

Ид ал-Ажа

Започвайки със залез слънце в навечерието на Ейд ал-Адха, мюсюлманите рецитират високо Такбир:

اَلله ُاََكْبَرْ اَلله ُاَكْبَرْ اَلله ُاَكْبَرْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله ُوَالله ُاَكْبَرْ الله ُاَكْبَرْ وَللهِ الْحَمْدُ لله اكبر الله اكبر الله اكبر َلله ُاَكْبَرْ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ للهِ كَثِيرًا وُسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً

Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар Lailaha illallahu wallahu akbar, Allahu akbar wa lillahil hamd - три пъти. Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар. Аллаху акбар кабиран уалхамдулиллахи касиран уа субханаллахи букратан уа асила. Такбир се чете и в джамиите, и у дома, и на улицата, и по площадите - навсякъде мъжете шумно, а жените тихо. В допълнение, такбир се чете и след всяка молитва, преди началото на азкарите (молитви, четени след молитва), завършвайки с молитвата преди залез слънце в последния ден на Ташрик, тоест на 13-то число на месец Зул Хиджа. Препоръчително е да прекарате нощта на Ейд ал-Адха в поклонение. В тази нощ Всевишният отговаря на молитвите на своите роби. Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да са на него) каза: „Който е бил буден в нощта на разговора и нощта на Курбан в служба на Всевишния, скръбта няма да сполети сърцето му, когато скръбта сполети другите.” Ако не можете да прекарате цялата нощ в богослужение, опитайте в последната трета от нощта или поне в малка част от нея, ако това е трудно, опитайте се поне да изпълните нощната и сутрешната молитва заедно (с джама "в) в джамията. След полунощ до празничната молитва е препоръчително да се извърши пълно измиване по случай празника (намерението (нийет) се произнася така: „Възнамерявам да се изкъпя-сунне, в името на Аллах”), подстригват косата и ноктите, тоест се грижат за личната хигиена. Сутринта, обличайки чисти дрехи (ако е възможно, след това нови), парфюмирани с тамян, те отиват в джамията, за да отслужат празнична молитва . В джамията Eid-намазът се изпълнява приблизително 45 минути след изгрев слънце (предварително проверете с имама на джамията часа на извършването му). Ако не е възможно да отидете в джамията, тогава можете да изпълнявате Eid-namaz както у дома със семейството си, така и отделно.

Salat ul-id - празнична молитва

Байрамската молитва е най-предпочитаната от желаните молитви, поради което не трябва да се пропуска без основателна причина.

Според мезхаба на имам Абу Ханифа празничната молитва е ваджиб. И от двете байрамски молитви тази, която се извършва в деня на жертвоприношението, е по-предпочитана, защото е спомената в Корана. По-добре е тази молитва да се извършва колективно в джамията, но можете да я извършвате и сами.

Празничната молитва има два раката. Времето на неговото изпълнение започва от изгрева на слънцето и продължава до момента, в който то е в своя зенит.

Сунати на Байрамската молитва:

1. Отложете го до времето, когато слънцето се издигне до височината на копието. Препоръчително е да отложите молитвата на празника за разговяване до момента, в който слънцето изгрее на височината на две копия.
2. от мадхабуимама Абу Ханифа желателно неговият ангажирам На отворен терен. И ако молитвата се извършва в джамия, тогава е препоръчително жените да стоят на вратата и да слушат
3. Изпълнение в джамията, ако всички се поберат в нея, а ако не, тогава на открито. от мадхабуимама Абу Ханифа желателно неговият ангажирам На отворен терен. И ако молитвата се извършва в джамия, тогава е препоръчително жените да стоят на вратата и да слушат проповедта.
4. Прекарайте предишната нощ в бдение. Ако човек е извършвал богослужение през по-голямата част от нощта или е извършвал вечерна, нощна и сутрешна молитва в джамаата, това се счита за всенощно бдение.
5. Направете пълна баня. Часът на извършването му започва от полунощ.
6. Парфюмирайте с тамян и облечете красиви дрехи. Желателно е за деца и възрастни мъже. Жените, ако са стари, идват на молитва в обикновени дрехи. И е нежелателно млади или красиви жени да ходят на молитва в джамията, но е за предпочитане тази молитва да се извършва у дома.
7. Отидете рано на молитва (с изключение на имама).
8. Отидете на молитва по единия път и се върнете по другия.
9. Раздайте милостиня по пътя.
10. Яжте малко преди молитвата за разговяване и не яжте преди молитвата за жертвоприношението.

метод на ангажиране

Празничната молитва има два раката, а намерението за извършването й се извършва по следния начин: „Възнамерявам да изпълня желаната празнична молитва за прекъсване на поста в два раката в името на Аллах (след имама)“.

След произнасяне "Аллаху Акбар"влизайки в молитва, препоръчително е да прочетете молитвата „wajjahtu“, след това е препоръчително да вдигнете ръцете си седем пъти, както при влизане в молитва и да кажете "Аллаху Акбар", а след шест прочетете молитва . И след седмия "Аллаху Акбар"прочетете сура ал-Фатиха. (Ако колективната молитва първо се чете на глас от имама, а след това майките я четат). След сура ал-Фатиха е препоръчително да прочетете сура ал-Каф или сура ал-А'ла.

Във втория рака след произнасяне "Аллаху Акбар"ставайки за втори рак'ат, препоръчително е да го произнесете по горния начин "Аллаху Акбар"и прочете молитва „Subhana llahi walhamdu lillahi wa la ilaha illallahu wallahu akbar“след четири и след петия прочетете сура ал-Фатиха. След сура ал-Фатиха е препоръчително да прочетете сура ал-Камар или ал-Гашия.

Ако молитвата е била колективна, след нея трябва да се прочетат две хутби със същите условия, които трябва да се спазват при хутбите на петъчната молитва.

Ако човек не може да извърши молитвата по горния начин, той прави намерение за байрамската молитва и извършва обичайната пожелателна молитва в два раката.

И тъй като молитвата на Байрам се случва веднъж годишно, мюсюлманинът не трябва да я пренебрегва и ако я е пропуснал по основателна причина, препоръчително е да я компенсира.

Празнична молитва според мазхаба на имам аш-Шафии

(Salat-ul-‘id)

Salat-ul-‘Eid е празнична молитва сунат от два раката, която се извършва в деня на Eid al-Adha (и Eid al-Adha) около час след изгрев слънце. Часът на извършването му трябва да бъде уточнен с имама на джамията предния ден.

„Байрамската молитва може да се извършва у дома, но мъжете трябва да я извършват в джамията с други вярващи. Препоръчително е да отидете до джамията по единия път и да се върнете по другия, тъй като това е направил Пратеника на Аллах (мир и благословии на него).

Преди извършването на ид-намаз се казва нийат: „Възнамерявам да отслужа празничен суннет от два рекята по случай Ид-ул-Фитра (Ураза-байрам (суннат-ид-намаз)) в името на Аллах Всемогъщият. Ако молитвата се извършва с други мюсюлмани, тогава „заедно с джамаата“ или „зад имама“ също се добавя към нията.

След нията те веднага казват „Аллаху Акбар“ и, вдигайки ръцете си до нивото на ушите, пристъпват към молитвата. Кой знае, в началото на молитвата, както обикновено, той чете молитвата Wajahtu. В края на тази молитва, отново вдигайки ръцете си, те казват „Аллаху Акбар“, след което спускат ръцете си и ги поставят на стомаха си (както при четене на сура Фатиха), те четат:

„SubhIanallaghi wal xIamdu lillagyi wa la ilagya illa llagyu wallagyu akbar.“

След като прочетат тази молитва, те отново вдигат ръце и казват „Аллаху Акбар“, след което, както за първи път, четат същата молитва. И така, "Аллаху Акбар" се произнася седем пъти и молитвата се чете шест пъти. Тогава след седмото "Аллаху Акбар" те четат "А 'Узу ..." и сурата "Фатиха". След това всичко се прави както при нормална молитва. Във втория ракат, преди да прочетат сурата "Фатиха", те отново казват "Аллаху Акбар" и четат същата молитва по същия начин, както при първия ракат, но само пет пъти (молитва - четири пъти).

И в двата рака, след сура Фатиха, също е препоръчително да прочетете нещо от Корана. Най-добре е в първия ракат "Каф", във втория - "Иктараба", а който не знае, в първия - "Кул и айугял кафирун", във втория - "Кългю" ("Ихлас") .

Който кланя байрам намаз у дома, по-добре е да го кланя с джемаат (колективно) заедно с останалите членове на семейството (съпруга, деца, майка, сестри и др.).

Ид-намазът е желателен и за тези, които са на път.

Който не знае горната молитва, може да отслужи обичайната молитва суннет от два рекята, като има нийет за отслужване на Ейд-намаз.

Жертвоприношението (курбан) в деня на Курбан Байрам или през следващите три дни е неотложна сунна, на която нашият Пророк Мохамед (с.а.с.) обърна специално внимание (суннат ул-муаккада).

Жертвата в наши дни е високо възнаграден акт. Али Ашаба (Аллах да е доволен от него) каза в хадис: « Който напусне къщата за животно за курбан, за всяка негова стъпка се записват 10 добри дела и се заличават 10 гряха, разговорът му по време на покупко-продажба ще бъде записан като тасбих (споменаване на Аллах), за всеки дирхем, даден за животно, записани са 700 добри дела. Когато събори животното на земята, за да го разреже, всички създания, от това място до седмото небе, ще поискат прошка за греховете му, от всяка капка кръв на животното ще бъдат създадени ангели, които също ще поискат прошка на греховете си до деня на Страшния съд».

Благочестивите мюсюлмани всяка година се опитват да отрежат курбана. Затова трябва да намерим възможност за това. „Най-добрият от моя умм режат курбана, най-лошите не го режат“, се казва в хадиса. Имам Шафи'и каза: "Не одобрявам (разрешението) да не се реже Курбани на някой, който има способността да го реже." Ибн ‘Абас (Аллах да е доволен от него) препоръчва да се отреже поне петел, ако няма друга възможност, въпреки че това няма да се счита за пълен курбан. Смисълът на казаното е, че на този ден е желателно да се жертва поне нещо, показвайки уважение към този празник. В жертвата, основната проява на подчинение на Всемогъщия.

Жертва се прави за възрастен мюсюлманин със съответното намерение.

За жертвоприношение могат да се използват камили, крави (бикове), овни или кози (други животни не са подходящи). Предпочитанието им съответства на реда на изброяване. В същото време камила и крава могат да бъдат заклани за седем, а овен и коза само за един мюсюлманин. Но е по-добре да се жертва овен или козел за всеки, отколкото да се заколи една крава за седем.

Ако в едно семейство се заколи един овен или коза, тогава цялото семейство получава награда.

Условия за жертвоприношения

1. Необходимо е човекът, който директно реже животното, да е мюсюлманин и да реже с искрено намерение в името на Аллах.
2. Необходимо е да има подходящо намерение (нийат) преди жертвоприношението. За себе си (мъжете) е по-добре да режат сами, но можете да упълномощите друг (vakil - представител) да го направи. Намерението трябва да бъде направено по следния начин: „Възнамерявам да направя желана (сунна) жертва от себе си (или от този, който ме е направил вакил), в името на Аллах.“ ) жертва, в името на Аллах. в случай, че друг реже, препоръчително е да присъствате по същото време. Нашият Пророк (Аллах да го благослови и с мир да го дари) каза на дъщеря си Фатима (Аллах да е доволен от него): „Ти стоиш до жертвата за теб. Щом първата капка кръв от жертваното животно падне на земята, всичките ви предишни грехове са простени.” В случай, че жертвоприношението се извършва за друг човек, трябва да имате неговото разрешение.
3. Жертвеното животно трябва да е възрастно: овен - на една година, на втората година от живота; коза и крава (бик) - на две години, на третата година от живота; камила - на пет години, на шестата година от живота.
4. Жертвеното животно трябва да е здраво, без съществени дефекти. Допуска се липсата на няколко зъба или малка част (по-малко от една трета) от ухото, но животно, което е напълно беззъбо или с отрязано повече от една трета ухо, не може да бъде отрязано за задължителен курбан. Опашката, очите и другите органи на тялото на животното също трябва да са непокътнати. Желателно е животното да е добре нахранено (много тънко животно не може да се реже), без признаци на заболяване.
5. Трябва да се спазва времето на жертвоприношението. Периодът на жертвоприношението започва след байрамската молитва и продължава до залез слънце на 13-то число на месец зул-хиджа.

Животното трябва да се реже с добре наточен нож, така че първо трябва да го наточите. Желателно е да се реже бързо, без да се повдига острието на ножа от гърлото на животното. Не трябва да показвате нож на животно или да режете едни животни пред други.

Първо, те казват:

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ اَللَّهُمَّ صَلىِّ عَلىَ مُحَمَّدٍ وَعَلىَ آلِ مُحَمَّدٍ وَسَلِّمْ

рецитирайте подходящата молитва (дуа):

اللهم هذا منك وإليك فتقبل مني

بِسْمِ اللهِ اَلله ُاَكْبَرْ اَللَّهُمَّ صَلىِّ عَلىَ مُحَمَّدٍ وَعَلىَ آلِى مُحَمَّدٍ وَسَلِّمْ

и в същото време изрежете трахеята (зад ларинкса, оставяйки го отстрани на главата), хранопровода.

Аллах (Бог, Господ) направи Кааба, Свещената къща, опора за хората [подкрепа за придобиване на земни и вечни блага]. А също и свещените месеци [Зул-ка'да, Зул-хиджа, ал-Мухарам и Раджаб], и жертвеното животно [чието месо се раздава на бедните и нуждаещите се по време на поклонението], и декорациите [с които хората отбелязват тези животни, за да ги различим от обикновените]. [Господ е вложил добро във всичко това.] Това е, за да разберете, че Бог знае всичко, което е на небето и всичко, което е на земята. Той знае всичко.* Свещеният Коран, 5:97

В Свещения Коран Аллах многократно се позовава на „собствениците на ума“, така че хората в своите действия да се ръководят от Божия дар – ума, а не от слабости, страсти и изкушения.

Всемогъщият Бог иска само най-доброто за Своите създания и затова, за да подкрепи желанието ни да водим благотворителен начин на живот, Той е установил множество „стълбове“ и релефи. Едно от тях са месеците и дните, които Той е определил. За извършване на добро нещо в този момент Той предопредели по-голяма награда от обикновено, а за извършване на забранено нещо, по-голямо наказание. Всичко това е направено от Него, за да стане доброто за нас норма на ежедневието, а забраненото да няма място в живота ни.

Месеците Зул ка'да и Зул-хиджа принадлежат към този вид свещени времеви интервали.Какви са характеристиките на тези месеци от лунния календар?

Зул-ка'дА(ذو الـقـعـدة ‎) - от глагола "да седя, да съм на място" . Зул-ка'да е месецът на станциите.

Зул Хиджа ‒ (ذو الحجة ‎) ‒ от глагола "направи поклонение"

Всяка година в определено време джамията Ал-Харам в Мека (в Саудитска Арабия) събира около себе си милиони вярващи мюсюлмани, облечени в бели одежди и молещи се около тази голяма джамия. Това поклонение в Мека до джамията Ал-Харам се нарича

Има периоди от време и места, които Господ специално е отредил за извършване на определени видове богослужения, така че вярващите да могат да бъдат още по-ревностни с надеждата да получат удоволствието и наградата на Аллах. Сред тези периоди от време, които са разпределени от Всемогъщия Аллах, са първите десет дни от месец Зул Хиджа

Кълна се (казва Господарят на световете) в зората (зората)! Кълна се в [първите] десет нощи [от месец Зул Хиджа]! Кълна се в четен (сдвоен) и нечетен (без чифт)! Псувам през нощта, когато си тръгва! Има ли в това [сред тези клетви] клетва [надеждна] от разумен [здрав човек, който, осъзнавайки значението на тези клетви, ще се вслуша в казаното по-нататък]?!* Свещен Коран, 89:1-5

Първите десет дни на месец зул-хиджджа са велики в очите на Аллах и Всевишният обича най-много онези добри дела, които са извършени в тях. Ето някои хадиси за желателните действия на вярващите, извършвани в тези дни.

Предадено е от Абдуллах Ибн Умар (Аллах да е доволен от него), че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал:

„Няма дни по-велики в очите на Аллах от тези десет дни и няма дни, в които извършените дела да бъдат по-обичани от Него от тези десет дни. Затова често произнасяйте думите тахлила („Ла иляха илла-Ллах“), такбир („Аллаху Акбар“) и тахмид („Ал-хамду ли-Ллах“) в тях.“ Ахмад, (5446; 6154), Ахмад Шакир призна този хадис за автентичен, (7/44)

Препоръчително е (сунна) човек, на когото му предстои жертвоприношение в дните на празника, да не се подстригва и да не си реже ноктите през първите десет дни на месец Зул Хиджджа и преди ритуала за жертвоприношение. Това се дължи на известен паралел с вярващите, които правят поклонения в наши дни до свещените места на Мека и Медина и също не режат ноктите и косата си.

В хадис от Умм Салама (Аллах да е доволен от нея) се предава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал:

„Ако месецът Зул Хиджа е започнал и някой от вас е на път да направи жертвоприношение, нека не реже ноктите и косата си.“ хадис от Ум Салама,Св. Мюсюлмански хадис (1977)

Подрязването на косата и ноктите по това време се счита за нежелателно действие (makruh).

Ако за човек това създава определени неудобства, например поради естеството на неговата дейност, тогава той без съмнение може уверено да се обръсне и подстриже косата си. Нежелаността се отменя дори при малка нужда.

Имам ал-Бухари (Аллах да е доволен от него) каза:

„Ибн Умар и Абу Хурайра (Аллах да е доволен от тях) отидоха на пазара през първите десет дни на Зул Хиджи и казаха такбир („Аллаху Акбар“) и хората повториха след тях. Мохамед ибн Али (Аллах да е доволен от него) каза такбир след доброволната молитва. Споменато от Ал-Бухари преди хадис № 969.

Препоръчително е да отделяте по-малко време за сън и да се молите повече в следните нощи: празнични нощи - нощта преди Празника на разговора () и Празника на жертвоприношението (); последните десет нощи на месец Рамадан; десет нощи преди празника на жертвоприношението (първите десет нощи от месец Зул Хиджа); нощта в средата на месец Шабан (); нощ в деня на Ашура (десетия ден на Мухаррам). Има хадиси, които подчертават особеността на тези нощи и желателността да се извършват допълнителни молитви по това време.

Пророкът Мохамед (мир и благословии на него) каза:

"Най-добрата молитва, след петте задължителни, е молитвата на нощта."хадиси от Абу Хурайра,Св. хадиси на Ахмад, Муслим и др.

„Всички тези [молитви], които се [изпълняват] след нощната молитва („Иша“), се отнасят за молитвата на нощта. Изпълнете молитвата на нощта! Наистина, това е знак за приближаване на праведния към Господа, изкупление за вашите грехове и отстраняване от прегрешенията. Ат-Тирмизи М. Сунан ат-Тирмизи [Кодекс на хадисите на Имам ат-Тирмизи].Бейрут: Ибн Хазм, 2002. S. 982, Хадис № 3558

Броят на ракятите на тази молитва е от два до осем (по желание на кланящия се).

Времето на "Тахаджуд" ( Тахаджуд(Арабски) - допълнителна нощна молитва, извършвана след сън - идва след задължителната нощна молитва („Иша“) и продължава до зори. [Виж: Му'джаму лугати ал-фукаха'. S. 149.]

Глаголът "тахаджада", от който идва тази дума, означава "да се събуждам през нощта, за да извършвам молитва". [Вижте: Al-mu‘jam al-‘arabiy al-asasiy [Основен арабски речник]. [Б. м.]: Ларус, [б. G.]. S. 1253.]

Добрите дела в наши дни се считат за по-добри от джихада по пътя на Аллах, както се предава в хадис от думите на Ибн Аббас (Аллах да е доволен от него):

„Веднъж Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза: „Аллах обича добрите дела, извършени през тези десет дни, повече от делата, извършени през другите дни.“ Тогава хората попитаха: „О, Пратенико на Аллах, дори ако това дело е джихад в пътя на Аллах?“ Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Дори ако това дело е джихад в пътя на Аллах, освен за човека, който, след като е излязъл в пътя на Аллах, е пожертвал себе си и имуществото си. ” Хадис от Ибн АбасСвещен хадис Ал-Бухари, (969), Ат-Тирмизи, (757)

Известно е и изказването на самия Ибн Аббас (Аллах да е доволен от него) - най-големият учен сред сподвижниците на Пророка (с.а.с.), който каза: „Доброто дело дава блясък на лицето, сърцето-светлина, тяло-сила, земно много-изобилие и в сърцата на хората той вдъхва любов и уважение. Грехът оставя чернота на лицето, тъмнина в сърцето, слабост в тялото, липса на светска провизия и враждебност в сърцата на хората.

Също така сред най-добрите дела е постът в продължение на девет дни (или някои от тези девет дни). Ето някои хадиси относно гладуването в тези благословени дни:

„Пророкът (мир и благословия да бъде на праха му) постеше девет дни на Зул Хиджи.“Ан-Насаи, виж Сахих ан-Насаи, Ал-Албани, (2/508)

„Постът в деня на Арафа е причината за изкуплението на греховете от изминалата година и следващата...“As-Suyuty J. Al-Jami ‘as-sagyr. S. 312, хадис № 5055 "сахих"

Постенето в деня на Арафа е желателно по отношение на тези, които не извършват хадж, тъй като за поклонника, той не пости в този ден, така че да има сила за дуа (молба) и спомена за Аллах , като по този начин следва Пратеника на Аллах (мир и благословиите на Аллах да са на него), тъй като той не е постил на Арафа и текстът на хадиса забранява говеенето в деня на стоене на планината Арафа. Теолозите говорят за нежелателност.

Що се отнася до достойнството на деня Арафа, по този повод се предава от Аиша (Аллах да е доволен от нея), че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал

„Няма ден, в който Аллах освобождава роба си от огън повече от деня Арафа. Наистина Аллах (Свят и Велик е Той) се приближава (до Своите раби) и след това се гордее с тях пред ангелите. И пита: "Какво искат?". хадис от Аиша Св. хадис на Муслим (3354).

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) също каза:

"Най-добрата дуа (молитва) е тази, която е направена в деня на Араф."Св. Хадис от Ат-Тирмизи (3585).

Вярващият без съмнение разбира, че подобни хадиси не означават, че греховете могат да се извършват в продължение на много години и тогава е достатъчно да ги изкупите с един ден пост. Такива хадиси разкриват същността, благодатта и голямата стойност пред Бог на някои дни, извършването на добри дела, в които е най-възнаграждаващо, освен това е полезно по отношение на доброто в този живот и във вечността.

Имам ан-Науауи, коментирайки тези хадиси, каза:

„На първо място, тази публикация компенсира незначителните грехове на човек (sagair). Ако няма такива, тогава това е причината за изкуплението на големи грехове (кабаир). Ако последните също отсъстват, тогава това помага да се увеличи степента на праведност на човек пред Бога.

Десетият ден от месец Зул Хиджа е денят на празника на жертвоприношението Eid ‘ul Adha или Eid al-Adha.

На този ден е забранено да се говее (харам)

След Фаджр-намаз (сутрешна молитва) в деня на Арафа започва „такбир“, произнасян след молитвите на празника на жертвоприношението и така нататък до двадесет и третата молитва и завършва след „Аср-намаз (следобедна молитва) на четвъртият празник. Това е цитирано в достоверни предания от Али (праведния халиф), Ибн Абас, Абдуллах ибн Масуд (Аллах да е доволен от тях), че те произнасяли такбир, започвайки след Фаджр-намаз в деня на Араф и завършвайки след 'Аср- намаз (следобедна молитва) на четвъртия празник.

Възвисяването на Господа преди празничната молитва (по пътя към джамията или докато чакате молитва вече в джамията) е желателно както на Курбан Байрам, така и на Курбан Байрам.Най-често срещаната е следната форма на възхвала Всемогъщият:

„Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Лайя Иляххе Иллал-Лах, Вал-Лаху Акбар, Аллаху Акбар, Вал Лил-Лакхил-Хамд.“

Превод:

„Аллах (Бог, Господ) е над всичко, Аллах е над всичко; няма друг бог освен Него. Аллах е над всичко, Аллах е над всичко и само за Него е истинската хвала.”

Нека се възползваме от тези страхотни дни, преди да изтекат! Много хора са лишени от благата, дадени от Всевишния в наши дни, а времето в същото време безвъзвратно изтича. Не следвайте ръководството на Сатана, лишавайки се от награди и намирайки се на загуба.

Кога започва месецът Зул Хиджа през 2018 г.?

Зул Хиджа е последният, 12-ти месец от мюсюлманския лунен календар, който през 2018 г. започва на 11 август, след залез слънце. След това ще дойде нов месец - Мухаррам, който ще бъде началото на 1440 г. според календара Хиджра.

Как да прекараме 10 дни от месец Зул-Хиджа (3 септември, 1-ви Зул-Хиджа) Горното ни призовава да бъдем усърдни в добрите дела, за да посрещнем адекватно и да се запасим с добри дела за Вечен живот. Помислете за достойнството на тези дни и какво е по-добре да направите в този момент. Нека Всемогъщият ни помогне да се възползваме максимално от него, за да постигнем Неговото удовлетворение. Какво трябва да срещнете тези дни? 1. Искрено покаяние. Вярващият трябва искрено да се покае и твърдо да възнамерява да се върне при Всемогъщия. В покаянието е спасението на вярващия в този свят и във Вечния. Всевишният казва: "Обърнете се, всички вярващи, към Аллах с молитва за прошка - може би ще бъдете щастливи." 2. Решете твърдо да не губите тези дни напразно. Мюсюлманинът се стреми да украси тези дни с праведни дела и думи. Който реши, Всевишният ще му помогне и ще улесни пътя към благодетеля. Аллах е верен в обещанията към тези, които са искрени към Него. Всевишният каза: „И онези, които бяха ревностни за Нас, Ние ще ги водим по Нашите пътища.“ 3. Откъсване от греховете. Поклонението приближава до Всемогъщия, греховете се отдалечават, лишават от милост. Ако искате опрощаване на греховете и освобождение от огъня на Ада, стойте далеч от извършването на грехове в дните на Зул-Хиджа и останалите. Този, който знае какво иска, ще използва всичките си сили, за да постигне целта. Достойнството на десетте дни от Зул-Хиджи 1. Всемогъщият се закле в тях. Ако Всемогъщият се кълне в нещо, това му придава величие, тъй като Великият се кълне само във великите. Всевишният каза: “Кълна се в зората, кълна се в десет нощи!” Десет нощи са десетте дни на Зул-Хиджи, както свидетелстват повечето от учените на Корана. Ибн Катхир в своето тълкуване потвърди автентичността на това. 2. Това са дните, определени за възпоменание на Всевишния. Всемогъщият казва: "Помнете името на Аллах в определените дни ...". Повечето от учените, сред които Ибн Умар и Ибн Аббас (Аллах да е доволен от тях), казаха, че установените дни са десетте дни на Зул-Хиджа. 3. Пророкът (мир и благословения да бъдат върху него) свидетелства, че това са най-добрите дни на този свят. От Джабир (Аллах да е доволен от него) се предава, че Пророкът (мир и благословии на него) е казал: „От всички дни на този свят, най-добрите 10 дни“. Те го попитаха: „Няма ли равни на тези (т.е. хората, заети в служба на Бога в наши дни)?“ Той отговори: „Няма равен на тях по пътя на Аллах, освен човек, който е бил убит по пътя на Аллах (т.е. мъченик)“ (разказано от ал-Баззар, Ибн Хибан). 4. Сред тези дни е денят Арафа. Денят на Араф е най-великият ден на голямо поклонение, денят на опрощението на греховете, освобождението от ада. Един ден Араф би бил достатъчен, за да се считат тези десет дни Зул-Хиджи за велики. 5. Тези дни те правят жертва. Според учените денят на жертвоприношението е най-добрият от дните на суната. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Най-добрите дни пред Всевишния Аллах са денят на жертвоприношението Яум-Нахри и деня Яум-ул-Кари след него. (Разказано от Абу Дауд и ал-Насаи.) "Яум-ул-Кари" е денят, в който поклонниците спират в долината на Мина, след като обиколят Кааба и заколят жертвеното животно. 6. В тези дни се извършват най-важните богослужения. Ал-Хафиз ибн Хаджар в книгата „ал-Фатх” пише: „Очевидно причината за особеността на месец Зул-Хиджа е, че в него се сливат най-значимите ритуали на поклонение: молитва, пост, милостиня и хадж, които няма да намерите в други дни." Достойнството на делата в 10 дни от Зул-Хиджа. Предава се от Ибн Аббас (Аллах да е доволен от него), че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „Няма добри дела, обичани от Аллах от тези, извършени през първите десет дни на месец Зул-Хиджа.” Той беше попитан: "И дори от джихад по пътя на Аллах?!" Той отговори: „И дори от джихад по пътя на Аллах, с изключение на човек, който е тръгнал по пътя на Аллах, рискувайки живота и имуществото си и без да се върне с нищо от това“ (от ал-Бухари, Абу Дауд, ат-Тирмизи). Предава се от Абдуллах ибн Умар (Аллах да е доволен от него): „Бях близо до Пратеника (мир и благословии на него) и го попитах за дела. Пратеникът (с.а.с.) отговори: „Няма добри дела, по-обичани от Аллах от добрите дела, извършени през тези десет дни.” Сподвижниците попитаха: „И дори от джихад по пътя на Аллах?!” Той отговори: „И дори от джихад по пътя на Аллах, с изключение на човек, който излезе по пътя на Аллах, който даде живота си” (Ахмад).Тези два хадиса, подобно на други, подчертават достойнството на делата, извършени тези дни. Става ясно, че тези, които вършат добри дела в наши дни, са по-добри от тези, които се връщат от джихад Желани дела в 10 дни на Зул-Хиджи Тези дни са милостта на Всемогъщия и дар за робите, шанс за придобиване на награди, които не могат да бъдат придобити в други дни. Трябва да се положат всички усилия за увеличаване на поклонението в тях. Праведните предшественици прославиха три десетилетия: последните десет дни на Рамадан, първите десет дни на Зул-Хиджи и първите десет дни на месец Мухарам. На какво трябва да се обърне внимание? 1. Извършване на обредите хадж и умра. Това е най-доброто нещо, което можете да направите в наши дни. Този, на когото Всевишният позволи да посети дома Му и да извърши умра, наградата ще бъде Рая. Пророкът (мир и благословия на него) каза: „Умра изтрива греховете, натрупани след предишната умра, и за правилно извършен хадж със сигурност ще бъде възнаграден само раят” (ал-Бухари, Муслим). Приетият хадж е хадж, лишен от представяне на витрини, грехове, нецензурен език, желание за спечелване на авторитет, е изпълнен с големи ползи и награди. 2. Публикувайте. Постенето е едно от най-добрите неща за правене в наши дни. Всевишният свързва поста със Себе Си, като казва: „Всички дела на Адамовия син са за него, освен поста. Той го пази за Мен и Аз ще го възнаградя за това” (ал-Бухари, Муслим). Пророкът (мир и благословия на него) отдели деня на Араф като пост и обясни значението на поста в този ден. Той каза: „Постейки в деня на Араф, който се спазва в името на Аллах, Всемогъщият ще направи умилостивение за предходната година и следващата“ (мюсюлманин). Имам ан-Науауи, Аллах да се смили над него, пише в своя книги, че постенето в десет дни от месец зул-хиджа е силно препоръчително нещо и каза: „Говеенето в тези дни е много желателно“. 3. Намаз. Намазът е най-великото дело. В тези дни не забравяйте да се опитате да извършвате навременни колективни молитви. Мюсюлманинът ще увеличи тези и изпълнението на желаните молитви, които ги доближават до Всемогъщия. Свещеният хадис казва: „Моят роб не спира да се приближава до Мен, вършейки желани дела, докато не го обикна“ (ал-Бухари). 4. Произнасяйте повече думите на такбир, талил и тахмид. Ибн Умар (Аллах да е доволен от него) съобщава, че Пророкът (мир и благословии на него) е казал: „Няма добри дела, любими на Аллах, освен тези, извършени през десетте дни на месец Зул-Хиджа. Кажете повече в тези дни думите на такбир, талил и тахмид ”(Ахмад). Ал-Бухари съобщава, че Ибн Умар и Абу Хурайра, Аллах да е доволен и от двамата, отишли ​​на пазара на десет дни от Зул-Хиджа с възклицания на „Алаху Акбар“ и хора, повтаряни след тях. През всички тези дни Ибн Умар (Аллах да е доволен от него) провъзгласява такбири в района на Мина след молитва, преди лягане, в палатката си, по време на срещи и ходене. 5. Милостиня. Това е нещо, което също трябва да се прави повече в наши дни. Всемогъщият насърчава раздаването на милостиня. Той каза: „О, вие, които вярвате! Похарчете от това, което ви дадохме, преди да дойде денят, когато няма търговия, няма приятелство, няма ходатайство. А невярващите са беззаконници." Пророкът (с.а.с.) е казал: „Даването на милостиня не намалява имуществото” (мюсюлманин). Като цяло се препоръчва да се извършват добри дела, като четене на Корана, изучаване на Корана, istighfar (мир), правене на добро на родителите, поддържане на семейни връзки, лечение на гости, помиряване на хора, насърчаване на доброто и пазене от забраненото, запазване на езика и гениталиите от мръсотия, добро отношение към съседите, осигуряване на семейството, подпомагане на братята по вяра, често четене на салават, грижа за сираци, молитва за всички мюсюлмани. Нека Всевишният ни помогне.

Зул Хиджа е месецът, в който милиони хора, извършващи ритуала Хадж, се стичат към най-значимите светини на исляма. Разбира се, не всеки има късмета да бъде близо до Кааба, да стои на планината Арафат или да се разхожда по долината Мина. Благодатта на Всемогъщия Създател обаче е толкова голяма и безгранична, че дори да сме далеч от тези благодатни места, можем да се присъединим към тези, които извършват хадж с нашите молитви, поклонение и трепетна любов към Аллах, ако има желание.

Видове богослужения през месец Зул Хиджа

Аллах е благословил мюсюлманите с възможността да получават много награди всеки ден от годината. Но има специални дни, в които Аллах е вложил специална милост към мюсюлманите. Най-обичаните и скъпи дни за Аллах са първите десет дни от месец Зул-Хиджа. По какво се различава от богослужението в обикновено време? Трябва да се засили, тъй като такова богослужение в благодатни дни е само в полза на самия вярващ - той печели благоволението на Аллах, придобива сладостта на вярата. Пратеникът на Аллах каза: „Който прекара някоя от първите 10 нощи на месец зул-хиджа в Ибадат, той ще бъде като този, който не само е извършил хадж, но също така е извършил умра (малко поклонение) през цялата година. И ако някой спазва ураза поне един ден от тези девет дни, тогава той ще бъде като този, който е правил постоянен ибадат през цялата година. Какъв вид богослужение да се извършва през месец зул-хиджа?

1. Добри дела. Добротата, любезността и милосърдието винаги трябва да бъдат отличителен белег на мюсюлманина, особено в дните, когато милостта на Аллах е най-близо до него. „Всевишният Аллах обича добрите дела, извършени в тези дни (т.е. през първите 10 дни на Зул Хиджа).“

2. Хадж, умре. През този месец Аллах е предписал изпълнението на един от петте стълба на исляма - хадж - на всеки, който е в състояние да го направи. Когато пророкът бил попитан: “Кое от делата е най-добро?”, той отговорил: “Вярата в Аллах и Неговия Пратеник.” Попитаха го: "И после какво?" Той отговори: "Усърден в пътя на Аллах." Попитаха го: "И после какво?" Той отговори: „Безупречно извършен хадж“.

3. Такбир. Пратеник на Аллах? каза: „Казвайте по-често тези дни думите на тахлиля („Ла иляхайла-Аллах“), такбир („Аллаху Акбар“) и тахмид („Ал-хамду ли-Ллах“).“ Имам ал-Бухари (Аллах да се смили над него) каза: „Ибн Умар и Абу Хурейра (Аллах да е доволен от тях) отидоха на пазара в първите десет дни на зул-хиджи и казаха такбир („Аллаху акбар“) , а хората повтаряха след тях. Мохамед ибн Али каза такбир след доброволната молитва.

4. Гладуване през първите десет дни от месеца. Пратеникът на Аллах каза, че който пости през всичките тези свещени дни, тогава Аллах ще даде заповед да се записва наградата за всеки ден като за поста на цяла година. Постенето според суната трябва да се спазва през първите десет дни и особено в деня Арафа. Пророкът каза, че за всеки ден на пост в тези дни вярващият ще получи такава награда като за освобождаването на сто роби, а за пост в деня на Арафа - такава награда като за освобождаването на две хиляди роби. Хадисът също така казва, че наградата за гладуване в деня Арафа е равна на наградата за гладуване в продължение на две години; че на този, който е постил в този ден, се опрощават греховете от две години – предходната и следващата; че този, който говее два дни преди Араф, ще получи награда, както Пророка Аюб (мир на праха му), а този, който говее в деня на Араф, като Пророка Иса (мир на праха му).

5. Покаяние. Човек трябва искрено да се покае за извършените грехове, да има твърдо намерение да ги изостави и да следва инструкциите на Аллах във всичко. Пророкът каза: „Който се е покаял за грях, все едно не го е извършил“.

6. Дуа в деня на Араф - 9-та Зулхиджа. В деня на Арафа е препоръчително да прочетете сура Ikhlyas хиляда пъти, започвайки всеки от тях с „Bismillah ...“. Един хадис казва, че всеки, който прочете сура Ихляс хиляди пъти, всички грехове ще бъдат простени.

7. Жертва. Пророкът каза: „Най-доброто дело пред Всевишния през дните на празника на жертвоприношението е кървенето на жертвеното животно. Наистина, това животно ще дойде със своите рога, копита и вълна в деня на Страшния съд. И кръвта му ще се възвиси пред Господа още преди капките й да имат време да паднат на земята. Нека душите ви бъдат мирни."

8. Раздаване на милостиня. Казва се, че човекът, който е дал садака на нуждаещите се в тези дни на зул-хиджджа, ще получи награда, както ако е дал за благотворителност на всички пророци и пратеници на Аллах (мир на праха им).

9. Намаз. Намаз на празник.

10. Четене на Корана. В хадиса се казва: „Коранът е ходатай пред Аллах и оправдава четящия пред Него и този, който се ръководи от него (Коранът), той ще доведе до Рая, а този, който не се ръководи от него, ще бъде привлечени в огъня на ада” (Ат-Табарани) .

Милост за мюсюлманите

Месецът зул-хиджа е един от четирите месеца, през които Всевишният Аллах е забранил войните и конфликтите. И ние, като мюсюлмани, трябва да знаем какво да правим и какво да избягваме, за да постигнем задоволството на Всевишния Аллах. Първите десет дни от този почтен месец са особено важни, тъй като поклонението на този ден носи много награди. Пратеникът на Аллах каза: „Няма дни, в които добрите дела да са по-обичани от Аллах от тези десет дни!“ Той беше попитан: „О, Пратенико на Аллах, дори това да е джихад по пътя на Аллах?“ Пратеникът на Аллах, мир и благословия да бъде на него, отговори: „Дори и да е джихад по пътя на Аллах, освен в случая, когато човек излезе сам, с имуществото си, обаче, нито той, нито имуществото му се връща оттам” (Ал-Бухари). Що се отнася до видовете богослужения, които трябва да се извършват през този месец, трябва да осъзнаете, че този месец е огромна благословия на Всемогъщия Аллах, дадена ни като награда и само праведните могат да я оценят напълно. Отговорност на мюсюлманите е да се възползват от тази възможност и да се представят пред Аллах, като обръщат повече внимание и усърдие на поклонението.

Последният месец от мюсюлманския календар - Зул Хиджа - е специален за мюсюлманите. По това време вярващите извършват един от най-великите ритуали на исляма - хадж (поклонение в Свещената Мека). Първите десет дни от Зул Хиджа са особено ценни. Пратеникът на Аллах каза сигнификатора:

„Има специални дни, в които Аллах дава повече награда за добри дела, отколкото в други [обикновени] дни - това са [първите] 10 дни [от месец Зул Хиджа]”(Този хадис е предаден от имамите Ахмад, Ат-Тирмизи, Абу Дауд и Ибн Маджа от Ибн Аббас)

И през годината е денят на Арафат (9-ия ден от месец Зул Хиджа). Това е и най-добрият ден в годината. Ибн Хибан предава в своя Сахих от Джабир, че Пророкът Мохамед е казал в смисъл:

„Най-добрият ден [от годината] е денят на Арафат.“

В тези специални дни се провежда хадж, по време на който мюсюлмани от цял ​​свят се събират в свещено място.

Извършването на хадж веднъж в живота е индивидуално задължение (фард-‘айн) на всеки психически здрав, свободен, пълнолетен мюсюлманин, ако има възможност за това.

Вярващите, които извършват хадж в съответствие с правилата и искрено в името на Всевишния, се очистват от греховете си. Пророкът Мохамед каза значението:

„Този, който е извършил хадж, без да го нарушава чрез полов акт, и също така не е извършил големи грехове в същото време, той се очиства от всички грехове, ставайки като новородено.“

На 9-ти от Dhul Hijah поклонниците са на планината Арафат, четат дуа там и повтарят с един глас:

„О, Аллах, ние откликнахме на твоя призив! Ние искрено отговорихме - признавайки, че нямате съучастник! Наистина, Слава на Тебе и добро само от Теб, Ти имаш сила! Нямаш съучастник!"

И това е грандиозно събитие, когато милиони вярващи от различни страни повтарят тези думи в един глас!

Арафат е специално място, в което сърцата на поклонниците са пълни с радост, а очите им със сълзи на благоговение и смирение! Тук вярващите развиват силен копнеж към светите места и любов към Майката на градовете – Мека, долината Мина и областта Арафат.

А на следващия ден (10-ти зул хиджа) мюсюлманите по света празнуват един от двата големи празника в исляма – Курбан Байрам. Една от особеностите на този празник е, че на този ден и през следващите три дни от Ат-Ташрик мюсюлманите извършват курбан (жертвоприношение), след което раздават месо на роднини, приятели, както и на бедни и нуждаещи се. Така този голям празник символизира милосърдието и единството, грижата за другите и състраданието към нуждаещите се.

По това време мюсюлманите си спомнят великото смирение и благочестие на пророка Ибрахим, който беше готов смирено да изпълни заповедта на Всемогъщия - да принесе в жертва своя син Исмаил. Но когато се опитал да направи курбан, Аллах му наредил да принесе в жертва овца вместо сина си. Това беше голямо изпитание за пророка Ибрахим, което той премина с достойнство. В крайна сметка ни се казва, че пророците са най-добрите хора, те са пример за нас във всичко, включително и в спазването на заповедите на Създателя.

Курбан (жертвоприношение) е потвърден суннет. Самият пророк Мохамед всяка година принасял в жертва два големи овена, което говори за неговата голяма щедрост.

Месото от жертвеното животно според предписанието се разделя на три части: едната се раздава на бедните, от втората част се приготвя почерпка за роднини, съседи, приятели, а третата може да остане на мюсюлманин. Така направената жертва не само допринася за духовното пречистване на мюсюлманите, но и помага за осигуряване на храна за бедната част от общността.

хадж

Хаджът е един от петте стълба на исляма. Територията, на която се извършват ритуалите за хадж, е от района на Арафат (близо до Мека) до Кааба, включително районите на Мина и Муздалифа, разположени между тях.

В този ритуал има рукни и ваджиби.

Рукна (фарзовете) са задължителни действия, без които не се приема хадж.

Ваджибите са задължителни действия, без които се приема хадж, но неизвършването им е грях, който поклонникът трябва да изкупи, като заколи овен.

Схема за хадж

Рукна на хадж:

1) Ихрам (1).

2) Останете в района на Арафат.

3) Таваф - обикаляне около Каба 7 пъти.

4) Sa'iy - бързо ходене между хълмовете на Safa и Marua 7 пъти.

5) Бръснене или подстригване.

6) Спазване на последователността в повечето от тези ръце.

Някои от задълженията (ваджибите) на хадж са:

1) Продължете към Ихрам от микат (1).

2) Прекарайте нощта в района на Муздалифа (според някои учени).

3) Прекарайте нощта в района на Мина (според някои учени).

4) Хвърляне на камъчета в Големия кладенец (Jamrat Al-‘Akabah) в деня на Eid al-Adha – 10 Zul Hijah.

5) Хвърляне на камъчета в три кладенеца в дните на Ат-Ташрик (3).

6) Прощална разходка около Кааба (според някои учени).
_____________________________________________________________________

1 Ихрам - Влизане в поклонението с подходящото намерение

2 Микатите са специални места, без да пресичат границите на които поклонниците трябва да имат намерение да влязат в хадж (ихрам). Техните граници са определени от пророка Мохамед. Има 5 миката за тези, които пътуват до Мека от друга територия. Микатът на онези, които са в Мека, е самата Мека.

3 три дни след Ид ал-Адха (Ид ал-Адха)

Може да ви хареса

Общоизвестно е сред мюсюлманите, че постът през месец Рамадан е голямо спазване и задължение на вярващите. Всевишният Аллах дарява този месец със специална почит. А определянето на началото на месец Рамадан е един от важните религиозни ритуали, на които трябва да се обърне нужното внимание.

Началото на лунния месец в мюсюлманския календар се определя единствено от спазването на новолунието, следователно е невъзможно да се знае предварително началото на месеца, а изчисленията се използват само приблизително за предварителна подготовка. Лунният месец има 29 или 30 дни.

Методът за определяне на началото на месец Рамадан е преподаван от самия пророк Мохамед , мир на праха му, който се използва от мюсюлманите по целия свят и до днес.

Пророкът Мохамед, мир на праха му, каза:

«صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاثِينَ يَوْماً»

رَوَاهُ البُخَارِي وَمُسْلِم وَغَيْرُهُمَا

Това означава: „Говейте, когато видите младия месец (Рамазан), а ако не можете да го видите, тогава изчислете края на месец Шабан на 30-ия ден и го прекратете (постенето), когато видите младия месец на Шаувал.

Можете да разберете дали е започнал нов месец вечерта след залез слънце на 29-то число на текущия месец, като наблюдавате новолунието: ако на небето се е появила млада луна, това означава, че е настъпил нов календарен месец, а ако не се е появил, тогава следващият ден ще бъде 30-ия ден от текущия месец. И тъй като в лунния календар няма 31-ви ден, съответно 30-ти ще бъде последният ден от месеца. Във всички лунни календари, съставени за цялата година, датите на началото на месеците и мюсюлманските празници са посочени приблизително. Няма да е правилно да разчитате само на календари.

От времето на Пророка, с.а.с., и до ден днешен мюсюлманите спазват това правило, предавайки знания един на друг. Всеки, който е живял в мюсюлмански страни и е виждал традициите и обичаите на мюсюлманите, знае как правилно да определи началото и края на месеца. Например начинът, по който мюсюлманите се събират на открити места, където е по-удобно да се правят нощни наблюдения. След като видят новолунието, мюсюлманите стрелят с оръдия или правят голям огън на върха на планината, като по този начин обявяват началото на благословения месец Рамазан или настъпването на празника разговяване.

Тези красиви обичаи имат дълбоки корени, които датират от времето, когато сподвижниците на пророка Мохамед, мир на праха му, са живели, разпространявайки знания по цялата земя.

Нещо повече, учените от четири мазхаба говориха за това, които потвърдиха, че определянето на първия ден от месец Рамадан се прави чрез наблюдение на новолунието след залез слънце на 29-ия ден от месец Шабан. И те не се вземат за основа и не са основа за това изчисленията на астрономите и астролозите.

Имам Ан-Науауи каза в книгата си Ал-Маджму':

وَمَنْ قَالَ بِحِسَابِ الْمَنَازِلِ فَقَوْلُهُ مَرْدُودٌ بِقَوْلِهِ صلى الله عليه وسلم فِي الصَّحِيحَيْنِ

Това означава: „Този, който разчита на изчисление при определяне на позицията на луната, тогава неговите изчисления се отхвърлят и не се вземат предвид . Както каза пророкът Мохамед, мир на праха му:

إنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لاَ نَحْسِبُ وَلاَ نَكْتُبُ، الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا، صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْفَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاثِين يَوْماً

Това означава: „Ние сме народ, който не живее със сметки и сметки, предположения и догадки. Ние не пишем и не броим. Един месец може да бъде както такъв (т.е. 29 дни), така и такъв (т.е. 30 дни). Започнете да постите, когато видите новолунието (Рамадан) и завършете поста си, когато видите новолуние (Шаввала). И ако небето беше затворено, тогава добавете 30-ия ден към месец Шабан.

Този хадис е предаден от имамите Ал-Бухарий, Муслим и други.

Всеки, който е видял новия месец Рамазан, трябва да пости. Този, който не го е видял сам, но е научил за това от надежден мюсюлманин, е длъжен да спазва поста на Рамадан. Абу-Дауд каза, че синът на Умар (II халиф), Аллах да ги благослови, казал на Пророка Мохамед, мир на праха му, че е видял младия месец Рамадан, след което самият Пророк спазвал поста и наредил други вярващите да го спазват.

Ако се потвърди началото на поста в някое населено място, тогава всички жители на даденото населено място, както и съседните, намиращи се в същата часова зона, трябва да го спазват (т.е. слънцето изгрява и залязва по едно и също време на техните територии) , според мазхаба на имам Аш-Шафии. Според мазхаба на имам Абу Ханифа постът е задължителен за всички вярващи, намиращи се навсякъде по света, които са научили за началото на месец Рамазан, независимо от разстоянието. Според това мнение жителите на изтока са длъжни да спазват поста на Рамадан, дори ако са били информирани за началото му от жителите на запад, и обратно.

Аллах ни е предписал спазването на Неговите закони, предадени на последния пророк Мохамед, мир на праха му, след което няма да има нов Божи закон до деня на Страшния съд. И тези Закони са подходящи за всички епохи, времена и епохи, те не остаряват до самия Край на света. И с помощта на Аллах, ние ще спазваме твърдо ученията на последния Пророк, мир на праха му. Затова ви напомняме, че е неприемливо да се изкривява шериата и да се правят каквито и да било промени в него, а този, който прави това под претекст на цивилизацията и техническия прогрес, сякаш казва, че има недостатък в Божиите закони и той дойде да го коригира или сякаш някой след пророка Мохамед, мир на праха му, получава Откровението, което и в двата случая е абсурдно и коренно противоречи на ученията на исляма.
Истинските последователи на Пророка, с.а.с., знаят, вярват и признават, че той е верен във всичко, което издига и което предава от Аллах, и не пренебрегват това, което той учи. В същото време трябва да знаем, че ислямът не е против всестранното развитие и научния прогрес, а само забранява изопачаването на шериата.

Следователно, според горното, дали е започнал нов месец, можете да разберете вечерта след залез слънце на 29-ти от текущия месец Шабан, гледайки новолунието. На уебсайта на Централното духовно управление на мюсюлманите в Крим - Таврийското мюфтийство, мюсюлманите откриха наблюдението, че 1-вият ден на месец Шабан (месецът, предхождащ месец Рамадан) съответства съответно на 6 април 2019 г. На 29-ти от месец Шабан, съответстващ на 4 май 2019 г., ще има наблюдение на новолунието в началото на месец Рамадан.

Ако мюсюлманите, спазвайки вечерта на 4 май 2019 г., видят младия месец, тогава 1-вият ден на месец Рамадан 2019 г. е 5 май 2019 г., а ако не го видят, тогава се счита 5 май 2019 г. да бъде 30-ти ден от месец Шабан и съответно след това 6 май 2019 г. - 1 ден от месец Рамазан 2018 г.

И така, 1-вият ден на месец Рамадан (Ораза) 2019 г. или 5 или 6 май, и зависи от наблюдението на новолунието. За да знаете точно за резултатите от спазването на началото на месец Рамадан 2019 г., следете вечерта на 4 май 2019 г. за актуализиране на уебсайта на Таврийското мюфтийство, където ще бъде обявено според наблюдението кога е започнал месец Рамадан 2019 г. .

Поклонението е целенасочено посещение на Кааба, тази Къща, за която Всемогъщият говори в Корана (Сура “Али ‘Имран”, Аят 96-97), което означава:

„Наистина, първият Дом, който е построен от Адам за хората, е този, който е в Мека. Той беше издигнат до световете като благословия и водач към спасението. В него има ясни знаци: там е макамът на Ибрахим това име се произнася на арабски като إبراهيم(Авраам) - мястото, където е стоял пророкът Ибрахим. Който и да влезе в тази джамия, ще бъде в безопасност.”

Поклонението трябва да бъде извършено веднъж в живота от всеки разумен (нелуд), пълнолетен и свободен от робство мюсюлманин, ако има финансовата възможност за това.

Историята на този ритуал датира от древността. Когато Аллах нареди на пророка Ибрахим да призове хората да извършат хадж, пратеникът попита: „Как да призове, така че всички да чуят?“ В отговор на Ибрахим е дадено Откровение, че самият Господ ще позволи призивът на Пророка да бъде чут. Известно е, че всички пророци след Ибрахим са извършвали поклонението.

Когато пророкът Ибрахим обяви, че Аллах е заповядал да се направи поклонението, онези души, които бяха предопределени да направят поклонението от това време до края на света, чуха неговия призив. И душите, които не бяха предопределени да направят поклонението, не чуха призива този ден.

В аятите на сура Ал-Хадж се казва, че поклонението е един от петте стълба на исляма. Намираме същото в изказванията на пророка Мохамед в името на пророка "Мохамед" буквата "x" се произнася като ح на арабски, мир на праха му, което означава:

„Ислямът се основава на пет стълба:

1. Признаване и вяра, че няма друго божество освен Аллах и Мух аммад - Неговият Пророк и Пратеник
2. Извършване на пет молитви
3. Годишно разпределение на средства от богати мюсюлмани като закат
4. Извършване на поклонение (хадж) до Светия дом (Кааба)
5. Пост през месец Рамазан.

Ритуалът на поклонничеството се различава от другите основни стълбове на исляма по това, че хаджът е особен вид обред, характеризиращ се с единството на времето и мястото на извършването му. Извършва се само в определено време и на определено място, което е споменато в Корана.

Ползата от хадж за хората е очистване от греховете. Пророкът Мохамед, мир на праха му, каза сигнификатора:

„Която извърши хадж, без да прекъсне половия си акт и не извърши големи грехове, се очисти от греховете и стана чиста, като новородено.“

Доказателство за съществуването на Бог

Слава на Аллах в името на Бог на арабски "Аллах", буквата "x" се произнася като ه на арабскикойто ни е създал да бъдем интелигентни. Ислямските теолози са казали, че умът е инструмент, който помага да се прави разлика между полезно и вредно, което ни позволява да разпознаваме доброто и злото и, разбира се, всичко това въз основа на знания, получени в съответствие с шериата. В края на краищата, разчитайки на знанието на шериата, можем да преценим кое е добро за нас и кое е вредно. Наистина Аллах в името на Бог на арабски "Аллах", буквата "x" се произнася като ه на арабскиВсевишният ни заповяда да използваме надарения ум, така че не трябва да пренебрегваме това благословение, но трябва да го използваме за наша собствена полза.

Наблюдавайки околния свят, размишлявайки върху това как се е появил и работи, човек е в състояние да стигне до осъзнаването, че:

- несъмнено има Създател, който е създал целия този свят,

— и Създателят на този свят не е като Неговите творения.

Без съмнение сме убедени, че съществуването на Вселената е доказателство за съществуването на нейния Създател. В крайна сметка нашият ум не възприема съществуването на действие без агент, както не може да бъде написано без писател или сграда без строител. Освен това нашият ум не може да разпознае съществуването на целия този свят без неговия Създател.

Достатъчно е само да се огледаме и многобройни създания на нашия Господ ще се появят пред очите ни. Всички околни предмети, въздух, слънце, небе, облаци, грандиозното пространство на Вселената, както и нашите действия, мисли, чувства и дори самото време са творения на Аллах. Има голяма полза от това да размишлявате колко невероятен е светът около вас. Колко възхитителна е смяната на деня и нощта, как се движи луната, колко красив е небесният свод и звездите, как слънцето изгрява при изгрев, залязва при залез, как бушуват ветровете... И въпреки факта, че се възхищаваме на структурата на тази вселена, хармонията на редуващи се събития, красотата на природата и многото благословии, които можем да получим, ние по никакъв начин не приписваме божественост на което и да е от тези създания.

Някои хора погрешно приписват божественост на природата и лъжливо твърдят, че природата е създала нещо, като е дала съществуване след несъществуване. Всъщност природата няма воля, няма избор, няма знание, респективно не може да създава и определя възможността за своето съществуване или несъществуване за всяко същество. На руски, както знаете, думата "природа" има две най-често използвани значения. Единият от тях е „светът около нас“, другият са „качествата, присъщи на предметите“.

Например природата на огъня е изгаряне, изгаряне, топлина, светлина и т.н. Природата на водата е течливост, течно състояние. Естеството на леда е студено, твърдо, крехко. И е очевидно, че качествата на това или онова тяло не съществуват преди появата на самото тяло, на което това качество е присъщо. Например, студът и крехкостта на леда съществуват от момента на появата на леда, а без лед няма крехкост и други качества, присъщи на него. Природата съществува от момента, в който се появи нещо, на което тя е присъща. Природата на огъня съществува от момента на появата на огъня, така както природата на водата съществува от момента на появата на самата вода. Не може да е Създателят на това, което изглеждаше нещо, което някога изобщо не е съществувало!

Ако говорим за природата като заобикаляща ни среда, то трябва да се разбере, че тя също има своите качества и е част от този свят. И част от този свят не е в състояние да бъде творец на целия свят. Очевидно природата не е Създателят на Вселената.

По същия начин здравият разум отхвърля фалшивата вяра, че този свят уж се е създал сам. В крайна сметка е абсурдно нещо да е създател и създадено едновременно. Тези. въз основа на тази фалшива преценка Вселената трябва вече да е съществувала, за да даде живот на нещо, но в същото време не е съществувала, за да бъде създадена и възникнала, а това противоречи на здравия разум.

пророк Мохамед в името на пророка "Мохамед" буквата "x" се произнася като ح на арабски, мир и благословия на праха му, каза със значение: "Аллах беше вечен и нямаше нищо друго освен Него",

тези. нямаше светлина, нямаше тъмнина, нямаше вода, нямаше въздух, нямаше земя, нямаше небе, нямаше Ал-Курсия, нямаше Ал-'Арш, нямаше хора, нямаше Джин, нямаше Ангели, нямаше време, нямаше място, нямаше горе, долу , и други посоки... Нямаше абсолютно нищо създадено, но Аллах беше вечен без начало. И ако Той не беше Вечен без начало, Той щеше да бъде създаден, а създаденият не може да бъде Бог. Аллах е съществувал вечно преди създаването на Вселената и не е имало такова нещо като „във Вселената“ или „извън Вселената“ по отношение на Него. Наистина Аллах е Създателят на образ, място, посоки и Той няма образ, няма място, няма посока.

пророк Мохамед в името на пророка "Мохамед" буквата "x" се произнася като ح на арабски, мир и благословия върху него, каза, което означава: "Господ не може да бъде разбран с разум." И също така Ибн ‘Абас, братовчедът на Пророка, каза значението: „Размишлявайте върху създанията на Аллах и се въздържайте да мислите за Неговата същност.“ Тоест знанието за Аллах не се постига чрез въображение, идеи и илюзии. Докато внимателното наблюдение и внимателното изучаване на създаденото ви позволява да научите за силата и величието на техния Създател, да заключите, че Създателят е над всички качества на създаденото и не е като Неговите творения.

За да знае за Аллах и да вярва в Него, човек не трябва да се опитва да си Го представя, защото въображаемото се нуждае от Този, Който е създал този образ и облик за него. Създателят на всичко е Аллах и Той не може да бъде въобразим от ума. Мисли, образи, отражения – всичко това се създава. Всички образи и представи, които възникват в сърцето на човека, независимо дали ги е видял или не, се създават.

Невъзможно е да се достигне във въображението на Този, Който няма образ, форма или външен вид. Както каза имам Али, което означава: "Този, който е създал образа, самият той го няма." Казано е и в Корана тази дума трябва да се чете на арабски като - الْقُـرْآنкоето означава: "Бог не може да бъде достигнат в илюзии." Трябва да следваме шериата, а не илюзиите, тъй като шериатът потвърждава, че Аллах не се разбира от въображението, защото не е създаден и няма образ.

Казано е и в Корана тази дума трябва да се чете на арабски като - الْقُـرْآنкоето означава: „Няма нищо подобно на Него“. И великият учен, известен като Зун-Нун Ал-Мисрий, каза сигнификаторът: "Каквото и да си представяте, Аллах не е като него." С други думи, Аллах е различен от всичко, което можем да си представим. Защото всичко, което си представяме, се създава. Ние, сътворените, някога несъществуващи, трябва да признаем слабостта си в това, че е невъзможно да разберем чрез въображение Същността на Този, Който не е сътворен и няма начало на Своето съществуване. И в следването на този път за човека има спасение от изпадане в грешки, в които се „удавиха“ онези, които са напуснали ума и са следвали сляпо въображението.

Аллах ни заповяда да мислим за Неговите творения, за да знаем, че Създателят не е като тях. Също така размишленията върху сътвореното са необходими, защото укрепват вярата в съществуването на Аллах, Неговото всемогъщество и всезнание. Аллах ни е дал големи благословии в този свят. Наистина Аллах е Всемогъщият Създател на всичко и Неговото Всемогъщество няма граници. Наистина Аллах не е тяло (не е обект) и не е качество на телата, Той няма граници. Никой не може да Му устои и няма равен или подобен на Него.