Божественият лъч, слизащ отгоре, побеждава материалните светове и като се потапя в тях, се замърсява, губи своята яснота и накрая се превръща в своя собствена противоположност. Това се случва не някъде навън, а в самия човек, който съдържа своето добро и зло.

Човек, който съдържа пътя на лъча, може да се движи нагоре и надолу по него, използвайки съзнанието като търсачка. В „Книгата на промените“ (Yi Ching) пътят нагоре е определен като „Изгрев“ – по аналогия със слънцето. Това щастливо състояние се характеризира с висока енергия, безпричинно щастие и пълнота на усещанията. Тъй като горният свят е свят на щедрост, човек, издигайки се в тези светове, изпитва нужда да сподели силата си с хората около него. Както слънцето грее над всички, дарявайки със своите лъчи всичко живо, така и човек, който се е издигнал до нивото на висшите светове, става светлина.

„Това слънце, което е изгряло над земята“, пише коментаторът на Yijing Ю. К. Шчуцки, „е толкова пълно със сила и толкова щедро, че никаква загуба или печалба не могат да го разстроят. И човекът, който заема тази позиция, коригирайки всички грешки, които е допуснал в миналото, дава силата си на околната среда. 1

Ако съзнанието на човек е "закотвено" в ниска и груба материалност, това означава, че е глупаво. Колкото по-надолу потъва, толкова по-груб и безсмислен става, постепенно преминавайки в зверство.

Човек, чийто кръг от интереси е ограничен само до материала, има минимална свобода на избор. Той става проводник за нещата – канал за движение на неживото. Нещата използват този канал, за да имитират живота. Така неорганичният свят придобива вид на мобилност, използвайки човек като „двигател“. За да не пропусне човек, неорганичният свят го обвързва с нещата.

Колкото по-ниско се спуска божественият лъч в материалните слоеве, толкова повече яснотата му избледнява и свързващата сила отслабва. Човекът започва да забравя светлината. Той е привлечен от тъмнината и нейните нестабилни образи. На самото "дъно" - пълно безсъзнание. Там управлява несъзнаваното. Това е "ад". Когато съзнанието се спусне до най-ниската точка, то се разпада. Може ли разпадането на съзнанието да се нарече свобода? Едва ли. Изгубвайки съзнание, човек губи способността си да избира цели. Това означава, че свободата му е сведена до нула.

Падането в бездната се превръща в разбиране на все повече бездни, които се отварят една след друга, защото това „дъно” няма „дъно”. Колкото по-ниско, толкова по-притиснат се чувства човек, накрая се превръща в студена и свръхтежка точка с твърдо зададени координати.

Този демоничен свят има само две координати - той е "плосък". Всъщност в него няма вертикала – във всеки случай човек не го вижда. Той се движи от една точка в друга, без да разбира дълбочината, превръщайки монотонността на ежедневието в ежедневие. Хубаво е този свят да се наблюдава в съвременните руски сериали и екшън филми, в които различни хора правят едни и същи действия: водят войни за нещата. Движението им е ограничено само в няколко посоки: борба за власт, наказание за своеволие, смърт. Външно това се проявява в същия тип смяна на декорите: офис, съд, затвор, морга.

Трудно, почти невъзможно е да се излезе от този свят, който прилича на лимбо (фуния), поради изключително ниското си положение, граничещо с несъзнаваното. Но все пак има хора, които, осъзнавайки пълния ужас от падането си в бездната, правят опити да се измъкнат от нея. Те оставят богатството си отдолу и, освободени от тежкото бреме, ставайки леки и свободни, се втурват нагоре, изпитвайки щастие.

Но има търсачи, достигнали най-високите степени на зрялост, които, за да познаят всичките им страни, умишлено слизат в своя „ад“ – в в безсъзнание.Правят го, за да извадят на повърхността съзнаниетова, което трябва да видите, са вашите мечти, в които са скрити истински желания, които трябва да знаете. Тези хора изваждат от несъзнаваното на повърхността стари комплекси, мании, фобии – всичко, което пречи на по-нататъшното им издигане. Тази психотехника отразява мита за спасението на грешницитеи ги избави от ада. Екзорцизмът и психоанализата, израснали от древни практики, се основават на този принцип.

"Среща със сянката" - така нарича той CG Юнгтакава практика. В Ицзин тази ситуация се нарича "поражението на светлината" или "слизането в ада". Тя се свързва в хексаграмата със залеза и заминаването му под земята.

В египетските слънчеви митове бог Ра пътува в лодката си през небето през деня, а през нощта плава по тъмната река, в която живее чудовището Апеп, над което побеждава. Yijing говори за тази битка като за „просветяване на варварите“, т.е слънчев геройне толкова се бори с чудовища, колкото ги спасява от несъществуване и по този начин допринася за пречистването и просветляването на дълбините на несъзнаваното.

За да ограничи неумереното изкачване на синовете на слънцето към „небето“ (митът за Фийби), „Китайската книга на промените“ предупреждава за необходимостта от периодично спускане в собствените дълбини, за да се отрезви съзнанието. и балансира всички страни на човек.

„Светлината, издигната над земята тук, се спуска обратно в земята, за да освети изостаналите, тоест да унищожи злото на невежеството“, пише Ю. К. Щуцки. 2

И в тази връзка бих искал да кажа за това как шумната и глупава тълпа, подиграваща се на велики хора, оценява действията им от гледна точка на тяхната низост. Тя им се подиграва, съди ги, дава им глупавите си оценки. Тя не разбира, че един истински лидер, идвайки на власт, слиза в ада, жертвайки се на тълпата, която тъпче сърцето му, както се случи със сърцето на Данко от Горки. Тълпата упреква лидера, че действа с „мръсни ръце“, че не е достатъчно „чист“, без да осъзнава, че духовен водач, слизащи от висините си към обикновеното, не може да не се замърсят, защото в долния свят мръсотията е нещо обичайно.

„Разбира се“, казва Ю.К. 3 Проблемът на нисшите е, че не могат да се издигнат до правилното разбиране на дейността на великите.

Изкачване до висините на духа, слизане в ниските материални „светове на възмездието“ - всичко това са необходими действия, които трябва да се извършат страхотни духовепо всяко време. Всички психотехники, свързани с инициациите, включват реализирането на божество (живот) под формата на един лъч, чийто символ е меч (жезъл), забит в земята.

Ако човек успее да го извади и да го почисти от мръсотия, той става посветен. Но преди да стане такъв, човек трябваше да осъзнае и доброто, и злото си. Трябваше да разбере, че две страни съжителстват в него - съзнаниеИ в безсъзнаниекоито той трябва да помири и да принуди да сътрудничи. Така той се издига над Закона на Кармата.

Прошкаима акт на помирение на две страни - светлина (съзнание) и тъмна (несъзнателно). Много хора смятат, че ако психически „простите“ на някого, тогава събитието от миналото ще се оттегли и вече няма да измъчва. Но не е така. Преди да простите нещо, е необходимо да издигнете съдържанието на събитието на повърхността на съзнанието и да го преживеете, може би повече от веднъж. Преживейте със същото мъчение, плач, конвулсии, болка, повръщане и същата агресия. Ето как адската енергия напуска тялото на прощаващия човек. Този акт само условно се нарича "прошка". Но това, което е „простено“ по този начин, изчезва от само себе си. Той си тръгва без дума. Просто си отива завинаги.

В К.Кастанедатакава психотехника се нарича „пречистване на острова на тона“. В християнството това се нарича „очистване“. днес тайнството на пречистванетосе разбира примитивно като прочистване на тялото. Всъщност става дума за прочистване на „избите” на несъзнаваното, където под прага на съзнанието са скрити тежки образи и патологични механизми, които правят човешкото съществуване болезнено и болезнено. Тук става дума за психическо прочистване, което се постига с помощта на „припомняне“ с потапяне в миналото.

Тайша Абелар(ученик на Кастанеда) твърди, че така издигната на повърхността, енергията се разрежда и укрепва човека, който получава тази енергия, изгубена някога в миналото назад. Ако правилно „помните“ живота си, тогава наистина можете да се очистите.

Съчетавайки в себе си двете си страни (горе и долу), човек придобива качеството "смирение"когато се съгласи, че не е ангел или демон, а обикновен човек. Аристократичността му се приглушава от присъствието на неговата луда част, а лудостта придобива по-леко качество, което се изразява в несъзнателно ярки желания. съзнаниетоИ в безсъзнаниеподайте си ръка. В това състояние човек е автентичен и струната, която той протяга между небето и земята си, се превръща в инструмент, на който той може да свири както си иска, като настройва и пренастройва инструмента си според нуждите.

Това състояние се нарича "интегритет". Предпочитанието на едната страна в ущърб на другата оживява произтичащите от това сили, които механично укротяват дързостта на човек. Едностранният човек разкрива своята карма и тогава всяко негово действие води до наказание.

Цяла личност, който е в състояние на равновесие, се освобождава от кармаи става закон за себе си и изпълнител на този закон. Всъщност той става бог. В Китай казват, че такива хора са „преминали през окото на дракона“ и са наречени „безсмъртни“. Тези хора винаги гледат в същността на нещата и виждат всичко като едно. Основното им качество е вярата във вярата и те вярват в любов, което е обвързваща сила.

Наистина би било странно, ако цял човек вярва в неизбежния разпад, както се случва с обикновените хора. Цял човек, създаден от любов, може да вярва само в любовта.

Но в наше време думата "любов" не се свързва с нищо. Всъщност, любовтова е енергията, свързана с творчеството. Тя винаги прави нещо. В резултат се появява трета - плод на съвместно сътрудничество. Троицата е в основата на живота. Така комбинацията от двете страни на човек му дава ново, трето качество - интегритеткогато човек е подравнен и хармонизиран.

Мечтата за такъв човек за християните беше въплътена в образа на Исус Христос - Човешкият Син, който премина покрай своя лъч отгоре надолу и който беше пример за високо постижение. Лъчът всъщност е истинският „път“ на човека. Някой казва, че няма посока, но знаещите, преодолявайки несигурността, твърдят, че тя води до себе си.Дон Жуан Кастанедаго нарича "пътя, който има сърце". Ф. Ницше, повтаряйки му, говори за "вечното завръщане" у дома, към себе си, към неговата цялост, която А. дьо Сент-Екзюпери наречена "къщата, която приютява любовта".

___________________________

1 - Китайска книга на промените (Yijing), М., 1993. - P.63

2 - Пак там. – стр.259

3 - Пак там. – С.259-260