История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период , вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря - народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» - благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», - говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

фото: russianstock.ru, автор - Марк Агнор

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», - говорит Олег лама, - « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов - ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.


В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*

Когда будет Сагаалган в 2019 году, как к нему готовятся и как его празднуют, какие есть традиции, а также 8 буддийских истин и 4 ритуала, совершаемых в Сагаалган.

Праздник Сагаалган - это символ прихода весны и буддистский новый год. В России Сагаалган празднуют в Бурятии, Калмыкии, республиках Коми и Тыва, а также на Алтайском крае. Иногда этот праздник называют Белый Месяц.

Как и когда принято праздновать новый год у буддистов?

Ежегодно дата празднования буддистского нового года меняется. Она определяется при помощи лунного календаря. Чаще всего день празднования Сагаалгана выпадает на дату между январем и мартом. Существуют древние таблицы, чтобы определить дату. В каждом регионе они свои, поэтому даты различаются.

Белый месяц берет свое начало от первого весеннего Новолуния. В 2019 году буддистский новый год выпадает на 5 февраля. Монгольские народы придают этому празднику огромное значение. В Республиках, упомянутых выше, первый день празднования Сагаалгана объявляют выходным.

В Калмыкии буддистский новый год признан общенациональным праздником. Стоит отметить, что в Советском союзе было запрещено праздновать Сагаалган. Лишь после распада СССР праздник вновь возродился. (см. на 2019 год)

Особенности сагаалган

Сагаалган, как и любой новый год, принято отмечать, весело, шумно и в кругу близких людей. В первый день праздника, на рассвете, глава семьи отправляется во двор и просит, чтобы его близкие были счастливы и здоровы. Лишь после такого обряда разрешается начинать празднование.

В гости приглашаются друзья, родные и даже соседи. Полагается, что от количества народа в доме зависит достаток в приходящем году. За праздничным столом гости обмениваются подарками. У буддистов этому моменту уделяется особое внимание. Каждый участник застолья получает подарок. Никто не должен быть обделен.

Хозяева мечтают, чтобы первым пришедшим гостем был мужчина. Полагается, что тогда в доме будет все спокойно и семья проживет будущий год в достатке.

Сагаалган: история и современность

Праздник Цаган Сар имеет древнее происхождение. В России на протяжении десятилетий после революции 1917 года велась активная борьба с церковью и верой. В Бурят-Монголии (современной Бурятии) часть традиций и обычаев была под запретом. В этот список попал и Сагаалган, так как этот праздник относится к религиозным.

С 1920 года было запрещено праздновать Белый месяц. Тех, кто нарушал запрет, преследовали и наказывали. После окончания Великой Отечественной Войны местные обычаи и традиции постепенно начали возрождаться. Но официально разрешили праздновать Сагаалган лишь в 1990 году. Президиум Верховного Совета Бурятии издал указ, признавший его национальным праздником.

История Сагаалгана берет свое начало с XIII века, когда внук Чингисхана Хубилай издал приказ о праздновании границы между весной и зимой. После становления Монгольской империи, монголы соприкоснулись с более просвещенным и культурным народом. Больше всего на них повлияли жители Китая. Они научили монголов пользоваться календарем Луны. По нему день встречи нового года выпадает на первый день весны.

В феврале в Монголии и Бурятии был период появления приплода у скота. В этот временной промежуток молоко было в изобилии. Им питались не только скотоводы, но и их гости. Предложение отведать молочных продуктов звучит как «Сагаалагты». Отсюда и появилось название праздника. Сагаалган в переводе означает «отведать бело кушанье». Поэтому месяц его празднования называют Белым месяцем.

Стоит отметить, что в древности буряты не запоминали день своего рождения. Они прибавляли себе год жизни в день празднования Сагаалгана, даже если родились всего за месяц до него. Как запомнить все православные события наступающего года? Независимо от того, как долго вы являетесь верующим человеком, без православного календаря не обойтись.

Раньше Цаган Сар праздновали только в уголках России, густонаселенных монголами. В современном мире все иначе. Торжество проходит даже в столице нашей родины - Москве. В 2018 году под празднество выделили Большой зал РАН. По традиции состоялся молебен и застолье, а разбавили вечер концертом театра песни и танца «Байкал». Где п ройдет праздник в 2019 году неизвестно, но гулянье будет не менее масштабным, чем в прошедшие года.

Готовимся к празднику

Подготовка к Сагаалгану занимает особое место в жизни монгольского народа. Существуют специальные ритуалы и обычаи. За три дня до торжества в дацанах (буддийских храмах) проходят специальные молебны. На следующий день проводится ритуал «Дугжууба». Он представляет собой очищение и избавление от всего лишнего. Проводится ритуал в несколько этапов:

1. Уборка дома и придомовой территории.
2. Вынос мусора на улицу.
3. Разделение хлама на 9 равных частей.
4. Выкладывание всех куч в одну черту.
5. Поджигание мусора.
6. Исполнение ламой традиционных молитв.

В завершении ритуала люди обтираются кусочком теста. Полагается, что он забирает у человека все беды и неудачи.

В день перед новым годом восхваляют богиню Палдэн Лхамо. Монгольские народы полагают, что она оберегает все живое на Земле. В канун праздника богиня спускается с небес, чтобы обойти свои владения. Хозяева домов вместе с семьями обязательно должны находиться дома.

Еще один обряд очищения называется «Бутуу удэр». Согласно ему в канун нового года необходимо соблюдать пост. Лучше всего на протяжении суток ничего не кушать. Полагается, что так человек избавляется от всех отрицательных эмоций (злость, зависть, скверна). (см. в 2019 году)

Завершается подготовка к празднику торжественным ужином. Вечером, в канун Сагаалгана, в дом приглашались гости, накрывался стол, поражающий разнообразием блюд. Готовится порядка десятка блюд из баранины: баранина в бульоне, несколько видов кровяной колбасы, бууз и баранья голова. Ее подавали только самому почетному гостю. Из молочных продуктов на стол ставили творог, саламат и сыр. На десерт принято подавать молочную пенку и печенья, обжаренные в кипящем масле.

К спиртным напиткам во время празднования тоже особое отношение. Употреблять их нежелательно. Но для тех, кто хотел испробовать немного алкоголя, изготавливали молочную водку.

Традиции и обычаи

Первый день праздника начинался с рассветом. Вся семья во главе с хозяином дома отправлялась на улицу и приносила подношения солнцу. После приносилась жертва духу местности. Накануне возле каждой юрты возводился алтарь. Члены семьи сначала обходили его по кругу, потом становились на колени и молились.

В современном мире этот обычай упростили. Один мужчина от каждой семьи отправляется на местное обо. Там он преподносит почести солнцу, молится, просит благодати для своей семьи и обходит обо по кругу. Также принято разжигать костер и выкуривать благовония.

По возвращению мужчины домой, начинается торжество. В дом приглашаются гости, накрывается праздничный стол и подготавливаются подарки. Женщинам преподносят платки, чай, лоскуты ткани, мужчинам дарят табак или буддийский ритуальный шарф, а детей одаривают сладостями. В этот день принято только отдыхать и праздновать. По традиции все наряды, скатерть, посуда на столе и даже подарки выбираются белого цвета.

У бурятов есть правило, носящее название «правило меры и достаточности». Оно означает, что во всем должна быть мера. Нельзя наедаться досыта или переедать. Покупать разрешается только то, что тебе действительно необходимо. Но один раз в году это правило разрешено нарушать. В Сагаалган нужно наесться досыта и отведать все блюда, что есть на столе.

Как я уже говорила, большое значение буддисты придают тому, кто первым войдет в дом: мужчина или женщина. Но, гораздо важнее пола гостя то, что это за человек, большая ли у него семья, высокий ли достаток, наделен ли он умом и «счастливостью» (способностью делать счастливыми всех вокруг).

Гостей за стол приглашали в определенном порядке. В северной части юрты сажали наиболее почетных гостей, справа от них располагались молодые мужчины, а слева - женщины. Начинается застолье всегда одинаково. Глава семьи своим ножом отрезает каждому гостю кусок баранины. Острота ножа говорит о том, насколько он хороший хозяин. Затем, хозяйка дома раздает гостям рюмки с молочной водкой. Этикет обязывает гостей ее выпить или немного пригубить. Далее от алкогольных напитков разрешено отказываться.

После того, как все участники торжества вдоволь накушались, начинается хождение по юртам. Сперва посещали дома самых старших членов семьи. Встреча ими гостей называется «золгох». Младший гость протягивает хозяину дома свои кисти ладонями вверх, а тот кладет свои ладони на его руки. Получается, что юнец обхватывает старика под локти. Как подготовить себя к Воскрешению Христова и отметить главный православный праздник. Традиции праздника и главные секреты Таинства.

В конце первого дня все жители собирались в жилище самого пожилого человека, пели песни, играли в игры и гадали. Старики, основываясь на своем и народном опыте, предугадывали погоду, поведение скота и качество приплода.

Ритуалы буддийского нового года 2019

Праздник Сагаалган включает в себя множество различных ритуалов:

1. «Бутуулхэ». Это ритуал освобождения. Люди хотели войти в новый год без обязательств, поэтому торопились отдать все долги, мирились с теми, с кем произошла ссора, молились и очищались от всех грехов. Очищать необходимо не только себя, но и свое жилище.
2. «Бурхан дэлгээлгэ». Данный ритуал подразумевает развешивание по дому портретов Божеств, изображенных на холсте. Им преподносили различные кушанья, ставили лампады и зажигали ароматические палочки.
3. Вывешивание «хий морина». К празднику жители подготавливали изображение крылатого коня, освещали его в храме и вешали на дерево либо другую возвышенность. Было важно, чтобы оно развивалось на ветру. Крылатый конь - это символ жизни, защищающий всех обитателей юрты от болезней и бед.
4. Церемония «Табаг». На тарелке выстраивается пирамида их сладостей (боов). Количество слоев нечетное и зависит от возраста человека, которому она посвящена. Например, трехслойная пирамида посвящается 30-летнему члену семьи, а девятислойная обращена девяти Божествам. Первый слой пирамиды символизирует счастье, второй - страдание, а третий - снова счастье.

Существует несколько буддийских истин, напоминающих библейские заповеди. Их необходимо придерживаться накануне и во время Сагаалгана:

1. Не завидуй и не произноси скверных слов.
2. Держи свое слово и всегда делай то, что пообещал.
3. Обдумывай каждое слово, прежде чем его произнести.
4. Почитай старших и уделяй им должное количество внимания.
5. Проявляй заботу по отношению к своим друзьям и близким.
6. Мысли материальны, поэтому думай только о хорошем.
7. Выполняй работу качественно, чтобы не пришлось раскаиваться в содеянном.
8. Помогай тем, кто более слаб или беден.

Опрос:

Где вы обычно отмечаете Сагаалган?

1. Дома.
2. У родственников.

Какая часть праздника вам нравится больше всего, застолье или хождение по юртам?

1. Застолье.
2. Хождение.

У монгольских племен как народа с кочевым скотоводческим бытом новый годовой цикл начинался в то время, когда скот, принося приплод, вступал в осень. В это время монголы прибавляли год возраста себе и скоту.

Праздник этот у монголов назывался «Сагаалган». Распространение буддизма повлияло на перенос времени празднования Нового года с осени на конец зимы.

Другие города , Public Domain

Ход праздника

Праздник начнется с особенно торжественных молебнов в храмах. 30 числа последней зимней луны в дацанах всю ночь читают молитвы богине Лхамо.

L. Austine Waddell , CC BY-SA 3.0

В день наступления Нового года принято просыпаться с рассветом, зажигать в окнах свет, заваривать свежий и думать о хорошем.

Считается, что в это время богиня Балдан Лхамо облетает земной шар и отмечает тех, кто встречает . Тех, кто спит, богиня принимает за усопших и обделяет их своими дарами.

Праздник длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления богини Палден Лхамо.

Хорошо присутствовать на молебнах. Во время молебна в дацанах вся атмосфера влияет на умиротворенное состояние души, ведь сила молитв имеет огромную силу, когда они пронизаны верой и состраданием, настраивают человека на положительный лад. (настоятель буддийского ду­гана «Мандала» в г. Улан-Удэ Булат-лама Баиров)

Вячеслав Дмитриев , CC BY-SA 3.0

Традиции праздника

Во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят благопожелания, делают подарки, обмениваются угощениями.

Хорошая встреча нового года по народным поверьям способствует долголетию, изобилии пищи и приплода.

Другие города , Public Domain

Одним из наиболее значимых моментов праздника является проведение обряда « », который проводится за два дня перед днем Нового года.

Наталия Мясникова , CC BY-SA 3.0

— это своеобразный обряд очищения от всего плохого, специальный ритуал для устранения всех помех, для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, мир, спокойствие.

Фотогалерея

Дата начала: февраль

Время: месяц

Полезная информация

Цаган Сар (монг. Цагаан сар; бур. Сагаан hара; Сагаалган; калм. Цаhан сар; тув. Шагаа; южноалт. Чага-Байрам; сибтат. Цаған ай; тиб. ཟླ་བ་དག་པ།)
Белый месяц

Общий день рождения

В день наступления Нового года по лунному календарю все жители степей без исключения начисляли очередной год себе и своему скоту. Поэтому это был еще общий день рождения.

Праздник длиною в месяц

Еще одно преимущество этого праздника - он длится целый месяц. Отсюда и его название "белый месяц".

Все дело в том, что юрты кочевников изначально находились далеко друг от друга. Для того, чтобы успеть поздравить всех родственников, переезды от семьи к семье приходилось совершать длиною в день, а то и несколько.

Нужно было доехать до отдаленных юрт родственников и участвовать в праздничном застолье и обрядах, а за пару дней всего этого не успеть. Вот и дали сроку на празднование - целый месяц.

Даты праздника

Каждый год дата праздника выпадает на разные числа. Чаще всего это февраль, начало или конец - решает Луна.

После наступления Нового года по лунному календарю начинается заметное весеннее потепление, но и начинают дуть ветра.

2010 - 14 февраля
2011 - 3 февраля
2012 - 22 февраля
2013 - 11 февраля
2014 - 14 февраля
2015 - 19 февраля
2016 - 8 февраля
2017 - 26 февраля

Кто празднует?

В России Сагаалган празднуют в таких республиках, как Бурятия, Калмыкия, Тыва, Алтай.

Народный праздник в этих областях является нерабочим днём согласно республиканского и федерального законодательства, указ по которому был принят в 1990 году. До этого, начиная с 1930 года, празднование Цаган Сар было запрещено.

Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) –буддийский Новый год, символизирующий начало весны у народов Бурятии, Калмыкии, республике Тыва, а также жителей отдельных регионов Индии, Монголии, Китая и Тибета.

Какого числа будет Сагаалган 2018 и сколько дней он продлится? Как отмечается данный праздник у буддистов? Какова обрядовая составляющая праздника Белого месяца?

Дата празднования Сагаалган плавающая, сообщает сайт. Это связано с тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Поэтому отмечают буддийский Новый год каждый год в разное время. И если у православных всё предельно ясно –Новый год у них всегда наступает 1-го января, то у бурятов он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния.

В 2018 году Сагаалган начнёт праздноваться в пятницу 16 февраля с восходом солнца. Этот день станет не рабочим (выходным) в следующих регионах:

• Калмыкия,
• Бурятия,
• Тыва,
• Алтай,
• Забайкальский край.

В этих республиках Сагаалган празднуется почти целый месяц. Ввиду того, что родственные связи у бурятов достаточно прочны и велики, для того, чтобы обойти всю родню и погостевать в каждом доме и месяца может не хватить.

До 13 века Сагаалган отмечался осенью 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Но, начиная с 1267 года, по указу монгольского хана Хубилая, буддийский Новый год был перенесён на февраль – первый месяц весны согласно лунному календарь.

В последний день старого года, который именуется как «бүтүүүдэр», буддисты соблюдают однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется вообще. Это необходимо для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций.

Также в ночь перед праздником не рекомендуется спать. Занять себя в тёмную половину суток можно чтением мантр. При этом необходимо дождаться раннего утра (часов 4-5-ти), когда в дом заходит Балдан-Лхамо, божество, дарящее счастье и удачу всем жильцам на последующий год.

У бурятов существует один интересный обычай, который именуется как «правило меры и достаточности». И это единственное правило из этики повседневной жизни представителей буддийской веры, которое в Сагаалган можно игнорировать. Смысл его в том, что нельзя брать больше чем нужно и кушать больше чем хочется. В буддийский Новый год разрешено нарушить это правило: можно покупать всё то, что нравится и сполна объедаться за праздничным столом.

На богатом праздничном столе в Сагаалган появляются достаточно редкие для повседневной жизни блюда. При этом в яствах обязательно должен доминировать белый цвет. Даже водка обязана быть белой, то есть приготовленной на молоке.

Мясо, в частности баранину, также подают на стол в различных вариациях блюд и технологиях их приготовления.

Помимо угощений, Сагаалган имеет ещё некоторые традиции и обряды, характерны только для этого праздника.

Приветствия в этот день отличаются от традиционного ежедневного этикета. Первым руки протягивает младший по возрасту человек, при этом делает это ладонями вверх. В ответ ему старший возлагает свои руки ладонями вниз на его. Подобная форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.

Традиция обмена подарками в буддийский Новый год также имеет свои особенности. Стоимость, форма и престижность подарка в данном случае не являются доминирующими. Главное уважение и внимание. Подарки подносятся на длинном ритуальном полотне, которое называется хадаг. Принимающий дары, обязан быть в головном уборе и находиться лицом к лицу к тому, кто дарит подарок.

Точно так же как и праздничная еда, подарки должны быть белого цвета, ну или хотя бы упакованы в белые коробки.

Хождение в гости начинается только на второй день празднеств. Дети посещают родителей, племянники и племянницы - своих тёть и дядь, а внуки – бабушек и дедушек. Первый день традиционно посвящён семье.

В канун праздника Белого месяца важно прислушаться к некоторым буддийским истинам, которые в чём-то напоминают православные библейские заповеди.

1. Воздержаться от зависти и сквернословия.
2. Держать своё слово и исполнять обещанное.
3. Обдумать хорошо всё то, что хочется сказать.
4. Оказывать почтение и внимание старшим по возрасту.
5. Заботится о своих близких и друзьях.
6. Не думать о плохом, ведь оно может материализоваться.
7. Делать работу так, чтобы потом не раскаиваться.
8. Помогать тем, кто слабее и беднее.

Праздник Белого месяца празднуется не только в регионах, поддерживающих буддизм. И даже столица не обошла своим вниманием столь важный для буддистов день. В частности, в Москве в прошлом году бурятская диаспора отмечала Сагаалган в Большом Московском цирке.

Торжественные речи, песни и пляски, а также самые интересные театральные представления – всё это присутствовало на праздновании буддийского Нового года в столице в 2017-ом году.